Karl Kautsky : le socialisme allemand

Karl Kautsky : le socialisme allemand

Karl Kautsky est né à Prague, le 16 octobre 1850. Il est devenu actif dans la politique socialiste à l'Université de Vienne.

En 1880, Kautsky s'installe à Zurich où il rencontre et est influencé par l'écrivain marxiste Eduard Bernstein. Plus tard, lorsqu'il vivait à Londres, il entretenait une relation étroite avec Frederick Engels.

Kautsky a fondé le journal marxiste Neue Zeit en 1883. Le journal a été publié à Zurich, Londres, Berlin et Vienne.

Il a rejoint le Parti social-démocrate (SDP) et était responsable de la rédaction du programme d'Erfurt qui engageait le SDP dans une forme évolutive de marxisme. Il a également écrit et publié Les doctrines économiques de Karl Marx (1887) et Thomas Moore et son utopie (1888).

Kautsky a rompu avec Eduard Bernstein après avoir publié Socialisme évolutionniste (1899). Dans le livre, Bernstein a soutenu que les prédictions faites par Karl Marx sur le développement du capitalisme ne s'étaient pas réalisées. Il a souligné que les salaires réels des travailleurs avaient augmenté et que la polarisation des classes entre un prolétariat opprimé et capitaliste ne s'était pas matérialisée. Le capital ne s'était pas non plus concentré dans moins de mains.

Kautsky, comme Eduard Bernstein, s'est rangé du côté de la gauche contre la participation de l'Allemagne à la Première Guerre mondiale et a voté en 1915 contre les crédits de guerre.

En avril 1917, des membres de gauche du Parti social-démocrate (SDP) forment le Parti socialiste indépendant. Les membres comprenaient Kautsky, Kurt Eisner, Eduard Bernstein, Julius Leber, Rudolf Breitscheild et Rudolf Hilferding. Cependant, il a continué à s'opposer à l'idée d'une révolution violente.

Kautsky est revenu au Parti social-démocrate après la guerre. Il s'installe à Vienne et continue d'écrire mais est contraint de fuir le pays après l'occupation de l'Autriche par l'armée allemande en 1938. Karl Kautsky meurt à Amsterdam le 17 octobre 1938.

Le programme adopté par la social-démocratie allemande à Erfurt en 1891 se divise en deux parties. En premier lieu, il expose les principes fondamentaux sur lesquels se fonde le socialisme et, en second lieu, il énumère les exigences que la social-démocratie fait à la société actuelle. La première partie raconte ce que croient les socialistes ; la seconde comment ils se proposent de rendre effective leur croyance.

Nous ne nous occuperons que des premières de ces parties. Celui-ci se divise à nouveau en trois divisions : (1) une analyse de la société actuelle et de son évolution ; (2) les objets de la social-démocratie ; (3) les moyens qui doivent conduire à la réalisation de ces objets.

La première partie du programme se lit comme suit : « La production à petite échelle est basée sur la propriété des moyens de production par le travailleur. Le développement économique de la société bourgeoise conduit nécessairement au renversement de cette forme de production. ouvrier de ses outils et le transforme en un prolétaire sans propriété.Les moyens de production deviennent de plus en plus le monopole d'un nombre relativement restreint de capitalistes et de propriétaires terriens.

"A côté de cette monopolisation des moyens de production va l'éviction et la dispersion de la petite production, le développement de l'outil dans la machine, et une augmentation merveilleuse de la productivité du travail. Mais tous les avantages de cette transformation sont monopolisés par les capitalistes Pour le prolétariat et la classe moyenne en voie de disparition – les petits commerçants et les agriculteurs – cela signifie une incertitude croissante de la subsistance, cela signifie la misère, l'oppression, la servitude, la dégradation et l'exploitation.

"Toujours plus grand augmente le nombre des prolétaires, plus gigantesque l'armée des travailleurs superflus, et plus aiguë l'opposition entre exploiteurs et exploités. La lutte de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat est la marque commune de tous les pays industriels; elle divise la société moderne en deux camps opposés et la guerre entre eux ne cesse de s'intensifier.

« L'abîme entre les propriétaires et les non-propriétaires est encore creusé par les crises industrielles. Celles-ci ont leurs causes dans le système capitaliste et, au fur et à mesure que le système se développe, se produisent naturellement à une échelle croissante. le pouvoir de production est devenu hors de notre contrôle, que la propriété privée des moyens de production est devenue inconciliable avec leur utilisation effective et leur développement complet. »

Le mouvement prolétarien moderne a deux sortes d'antagonistes : l'un, les opposants directs mais brutaux, proposent de le supprimer et de l'écraser par la force. Ce genre a déjà connu tant de défaites, sa méthode s'est révélée si avortée, qu'il perd aujourd'hui, auprès des capitalistes pensants et avertis eux-mêmes - du moins pour l'instant - toujours plus de son crédit. D'autant mieux que prospère l'autre espèce qui dit : « Diviser pour régner », qui, faute de moyens de force, cherche à affaiblir le mouvement prolétarien en le divisant.

Ces opposants au pouvoir du prolétariat se font passer pour ses amis ; ils ne sont pas brutaux mais « éthiques », et pour cette raison ils sont d'autant plus dangereux. Ils essaient astucieusement de représenter différentes organisations prolétariennes comme étant antagonistes ; ils apparaissent comme les avocats de sections du mouvement prolétarien, afin de propager la méfiance et même la haine contre l'ensemble du mouvement. Quelques-uns de ces précieux amis du travail se prévalent des distinctions nationales pour exciter les ouvriers contre les ouvriers, d'autres mettent à profit les distinctions religieuses.

Cependant, les plus intelligents et les plus éminents d'entre eux tentent de semer la discorde entre le syndicat et le mouvement social-démocrate. Ces gens ont toujours à l'esprit l'exemple donné par l'Angleterre. Tandis que sur le continent européen la social-démocratie avance irrésistiblement et victorieusement, malgré des lois arbitraires spéciales et des interdictions, malgré les boucheries de juin et les semaines sanglantes de mai, le mouvement chartiste en Angleterre s'effondre à l'époque où les métiers les syndicats regagnaient du terrain, et il arriva que nulle part la classe capitaliste n'exerce aujourd'hui le pouvoir politique plus suprême qu'en Angleterre, le pays possédant la classe ouvrière la plus efficace, la plus nombreuse la mieux organisée, ainsi que la classe ouvrière la plus libre et la plus indépendante. dans le mouvement syndical. Rien d'étonnant à ce que cet exemple suscite l'envie de tous les politiciens capitalistes et économistes nationaux éveillés du continent européen et que leurs efforts ardents soient dirigés vers l'enthousiasme des classes régnantes ainsi que des prolétaires pour ce modèle anglais.

L'antagonisme entre les intellectuels et le prolétariat fait partie du problème même qui, une fois de plus, préoccupe si vivement notre attention.

Mes collègues s'indigneront pour la plupart de mon aveu de cet antagonisme. Mais il existe réellement, et comme dans d'autres cas, ce serait une tactique des plus inopportunes d'essayer de faire face à ce fait en l'ignorant.

Cet antagonisme est social, il concerne les classes et non les individus. Un intellectuel individuel, comme un capitaliste individuel, peut rejoindre le prolétariat dans sa lutte de classe. Quand il le fait, il change aussi de caractère. Ce n'est pas de ce type d'intellectuel, qui fait encore exception parmi ses semblables, que nous traiterons dans les lignes qui suivent. Sauf indication contraire, j'utiliserai le mot intellectuel pour signifier uniquement le commun des intellectuels. Qui prennent le point de vue de la société bourgeoise et qui caractérisent l'ensemble des intellectuels, qui se tiennent dans un certain antagonisme avec le prolétariat.

Cet antagonisme diffère cependant de l'antagonisme entre le travail et le capital. Un intellectuel n'est pas un capitaliste. Certes, son niveau de vie est bourgeois et il doit le maintenir s'il ne veut pas devenir un pauvre ; mais en même temps il doit vendre le produit de son travail, et souvent son travail. Puissance; et il est lui-même assez souvent exploité et humilié par les capitalistes. L'intellectuel ne se trouve donc dans aucun antagonisme économique avec le prolétariat. Mais son statut de vie et ses conditions de travail ne sont pas prolétaires, ce qui donne lieu à un certain antagonisme des sentiments et des idées.

En tant qu'individu isolé, le prolétaire est un néant. Sa force, ses progrès, ses espoirs et ses attentes découlent entièrement de l'organisation, de l'action systématique en collaboration avec ses semblables. Il se sent grand et fort lorsqu'il fait partie d'un organisme grand et fort. L'organisme est pour lui l'essentiel ; l'individu par comparaison signifie très peu. Le prolétaire combat avec la plus grande dévotion dans le cadre de la masse anonyme, sans perspective d'avantage personnel ni de gloire personnelle, accomplissant son devoir dans n'importe quel poste qui lui est assigné, avec une discipline volontaire qui imprègne tous ses sentiments et ses pensées.


Karl Kautsky

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Karl Kautsky, (né le 16 octobre 1854 à Prague, en Bohême [aujourd'hui République tchèque] - décédé le 17 octobre 1938 à Amsterdam, aux Pays-Bas), théoricien marxiste et chef du Parti social-démocrate allemand. Après la mort de Friedrich Engels en 1895, Kautsky hérita du rôle de la conscience intellectuelle et politique du marxisme allemand.

Ayant rejoint les sociaux-démocrates autrichiens alors qu'il était étudiant à l'Université de Vienne, Kautsky devint marxiste lorsqu'il se rendit à Zurich, en Suisse (1880), et tomba sous l'influence du théoricien politique Eduard Bernstein. À Londres, il rencontre Engels, avec qui il entretient une amitié étroite jusqu'à la mort de ce dernier. En 1883, Kautsky fonda et édita la revue Marxist Neue Zeit, le publiant à Zurich, Londres, Berlin et Vienne jusqu'en 1917. En 1891, les sociaux-démocrates adoptèrent son programme d'Erfurt, qui engageait le parti dans une forme évolutionniste de marxisme rejetant à la fois le radicalisme de Rosa Luxemburg et les doctrines socialistes évolutionnistes de Bernstein. . Kautsky a été l'autorité des sociaux-démocrates allemands sur le marxisme jusqu'à la Première Guerre mondiale, lorsqu'il a rejoint la minorité des sociaux-démocrates indépendants dans leur opposition à la guerre. Bien qu'il ait auparavant défendu les ambitions révolutionnaires du marxisme contre le réformisme de Bernstein, après la révolution bolchevique de 1917 en Russie, Kautsky s'est de plus en plus isolé des indépendants par son opposition à la fois à la révolution violente et aux dictatures socialistes minoritaires. La révolution russe dirigée par Vladimir Lénine n'était pas la révolution qu'il recherchait, et Kautsky était la cible de l'une des polémiques les plus venimeuses de Lénine. Après que de nombreux indépendants aient rejoint le Parti communiste, les indépendants restants et la branche majoritaire du Parti social-démocrate allemand se sont réunis, un résultat pour lequel Kautsky avait travaillé.

Après 1918, il édita les archives du ministère allemand des Affaires étrangères, publiant des documents secrets concernant les origines de la guerre. Il s'est engagé dans des activités littéraires à Vienne de 1924 à 1938, lorsque l'occupation allemande de l'Autriche l'a forcé à fuir. Ses œuvres majeures comprennent Les doctrines économiques de Karl Marx (1887), Thomas More et son utopie (1888), et de nombreux articles dans Neue Zeit.


Karl Kautsky : de Marx à Hitler

Source : Communisme anti-bolchevique. Paul Mattick, publié par Merlin Press, 1978
Transcrit : par Andy Blunden, pour marxists.org 2003
Épreuve : et corrigée par Geoff Traugh, juillet 2005.

À l'automne 1938, Karl Kautsky décède à Amsterdam à l'âge de 84 ans. Il était considéré comme le théoricien le plus important du mouvement ouvrier marxiste après la mort de ses fondateurs, et on peut bien dire qu'il en était le membre le plus représentatif. En lui étaient très clairement incorporés à la fois les aspects révolutionnaires et réactionnaires de ce mouvement. Mais alors que Friedrich Engels pouvait dire sur la tombe de Marx que son ami était avant tout un révolutionnaire, il serait difficile d'en dire autant sur la tombe de son élève le plus connu. "En tant que théoricien et homme politique, il restera toujours un objet de critique", a écrit Friedrich Adler en mémoire de Kautsky, "mais son caractère reste ouvert, toute sa vie il est resté fidèle à la plus haute majesté, sa propre conscience .” [1]

La conscience de Kautsky s'est formée pendant la montée de la social-démocratie allemande. Il est né en Autriche, fils d'un peintre de scène du Théâtre impérial de Vienne. Dès 1875, bien qu'il ne soit pas encore marxiste, il écrivit des journaux ouvriers allemands et autrichiens. Il est devenu membre du Parti social-démocrate allemand en 1880, et « seulement maintenant », a-t-il dit de lui-même, « a commencé mon évolution vers un marxisme méthodique cohérent ». beaucoup d'autres, par Engels Anti-Döhring et a été aidé dans son orientation par Eduard Bernstein, qui était alors le secrétaire du socialiste "millionnaire" Hoechberg. Ses premiers travaux ont été publiés avec l'aide de Hoechberg et il a trouvé la reconnaissance dans le mouvement ouvrier grâce à sa direction éditoriale de plusieurs publications socialistes. En 1883, il fonda la revue Neue Zeit, qui devint sous sa direction l'organe théorique le plus important de la social-démocratie allemande.

L'œuvre littéraire et scientifique de Kautsky est impressionnante non seulement en raison de l'étendue de ses intérêts, mais aussi en raison de son volume. Même une bibliographie sélectionnée de ses écrits remplirait de nombreuses pages. Dans cet ouvrage, tout ce qui semblait et tout ce qui était important pour le mouvement socialiste au cours des 60 dernières années est mis en lumière. Cela révèle que Kautsky était avant tout un enseignant et que, parce qu'il considérait la société du point de vue d'un maître d'école, il était bien adapté à son rôle d'esprit dirigeant d'un mouvement qui visait à éduquer à la fois les travailleurs et les capitalistes. Parce qu'il était un éducateur concerné par le "côté théorique" du marxisme, il pouvait apparaître plus révolutionnaire en accord avec le mouvement qu'il servait. Il est apparu comme un marxiste "orthodoxe" qui a essayé de sauvegarder l'héritage marxiste en tant que trésorier désireux de préserver les fonds de son organisation. Cependant, ce qui était « révolutionnaire » dans l'enseignement de Kautsky n'apparaissait comme révolutionnaire que contrairement à l'idéologie capitaliste générale d'avant-guerre. Contrairement aux théories révolutionnaires établies par Marx et Engels, c'était un retour à des formes de pensée plus primitives et à une moindre perception des implications de la société bourgeoise. Ainsi, s'il gardait le trésor du marxisme, il n'en avait pas vu tout ce qu'il contenait.

En 1862, dans une lettre à Kugelmann, Marx exprima l'espoir que ses travaux non populaires tentant de révolutionner la science économique trouveraient en temps voulu une vulgarisation adéquate, un exploit qui devrait être facile une fois les bases scientifiques posées. "Le travail de ma vie est devenu clair pour moi en 1883", a écrit Kautsky "il devait être désigné pour la propagande et la vulgarisation, et, autant que je peux, la poursuite des résultats scientifiques de Marx" réflexion et recherche. [3] Cependant, même lui, le plus grand vulgarisateur de Marx, n'a pas réalisé l'espoir de Marx, ses simplifications se sont avérées être de nouvelles mystifications incapables de comprendre le véritable caractère de la société capitaliste. Néanmoins, même sous leur forme arrosée, les théories de Marx restaient supérieures à toutes les théories sociales et économiques bourgeoises et les écrits de Kautsky donnaient force et joie à des centaines de milliers de travailleurs conscients de leur classe. Il exprimait leurs propres pensées et dans un langage plus proche d'eux que celui du penseur plus indépendant Marx. Bien que ce dernier ait démontré plus d'une fois son grand don de force et de clarté, il n'était pas assez maître d'école pour sacrifier à la propagande la jouissance de son caprice intellectuel.

Quand nous avons dit que Kautsky représentait aussi ce qui était « réactionnaire » dans l'ancien mouvement ouvrier, nous utilisons ce terme dans un sens très spécifique. Les éléments réactionnaires de Kautsky et de l'ancien mouvement ouvrier étaient objectivement conditionnés, et ce n'est que par une longue période d'exposition à une réalité hostile que s'est développée cette volonté subjective de devenir les défenseurs de la société capitaliste. Dans Le Capital, Marx soulignait qu'une augmentation du prix du travail, conséquence de l'accumulation du capital, signifie seulement, en fait, que la longueur et le poids de la chaîne d'or que le salarié s'est déjà forgé pour lui-même, permettent d'un relâchement de la tension de celui-ci.[4] La possibilité, dans les conditions d'une formation progressive du capital, d'améliorer les conditions de travail et d'augmenter le prix du travail a transformé la lutte ouvrière en une force d'expansion capitaliste. Comme la concurrence capitaliste, la lutte des travailleurs a servi d'incitation à une accumulation supplémentaire de capital, elle a accentué le progrès capitaliste. Tous les gains des travailleurs étaient compensés par une exploitation croissante, qui à son tour permettait une expansion du capital encore plus rapide.

Même la lutte de classe des ouvriers pouvait servir les besoins non des capitalistes individuels mais du capital. Les victoires des ouvriers se retournaient toujours contre les vainqueurs. Plus les ouvriers gagnaient, plus le capital s'enrichissait. L'écart entre les salaires et les bénéfices s'est creusé à chaque augmentation de la part des "travailleurs". La force apparemment croissante du travail était en réalité l'affaiblissement continu de sa position par rapport à celle du capital. Les «succès des ouvriers, salués par Eduard Bernstein comme une nouvelle ère du capitalisme, ne pouvaient, dans cette sphère d'action sociale, aboutir qu'à la défaite éventuelle de la classe ouvrière, dès que le capital passerait de l'expansion à la stagnation. . Dans la destruction de l'ancien mouvement ouvrier, dont Kautsky n'a pas été épargné, sont devenus manifestes les milliers de défaites subies pendant la période d'essor du capitalisme, et bien que ces défaites aient été célébrées comme des victoires du gradualisme, elles n'étaient en réalité que le gradualisme de la défaite ouvrière dans un champ d'action où l'avantage revient toujours à la bourgeoisie. Néanmoins, le révisionnisme de Bernstein, fondé sur l'acceptation de l'apparence pour la réalité et suggéré par l'empirisme bourgeois, bien que d'abord dénoncé par Kautsky, a fourni la base du propre succès de ce dernier.Car sans la pratique non révolutionnaire de l'ancien mouvement ouvrier, dont les théories ont été formées par Bernstein, Kautsky n'aurait pas trouvé de mouvement et de base matérielle sur lesquels s'élever en tant que théoricien marxiste important.

Cette situation objective, qui, on l'a vu, transformait les succès du mouvement ouvrier en autant d'étapes vers sa destruction, créa une idéologie non-révolutionnaire plus en harmonie avec la réalité apparente, et qui fut plus tard dénoncée comme sociale. - le réformisme, l'opportunisme, le social-chauvinisme et la trahison pure et simple. Cependant, cette "trahison" n'a pas beaucoup dérangé ceux qui ont été trahis. Au lieu de cela, la majorité des travailleurs organisés a approuvé le changement d'attitude dans le mouvement socialiste, car il était conforme à leurs propres aspirations développées dans un capitalisme ascendant. Les masses étaient aussi peu révolutionnaires que leurs chefs, et tous deux étaient satisfaits de leur participation dans le progrès capitaliste. Non seulement ils s'organisaient pour une plus grande part du produit social, mais aussi pour une plus grande voix dans la sphère politique. Ils ont appris à penser en termes de démocratie bourgeoise, ils ont commencé à parler d'eux-mêmes en tant que consommateurs, ils voulaient participer à tout ce qui était bon de la culture et de la civilisation. L'histoire de Franz Mehring de la social-démocratie allemande se termine généralement par un chapitre sur « L'art et le prolétariat ». La science pour les ouvriers, la littérature pour les ouvriers, les écoles pour les ouvriers, la participation à toutes les institutions de la société capitaliste, cela et rien de plus n'était le véritable désir du mouvement. Au lieu d'exiger la fin de la science capitaliste, il a demandé des scientifiques du travail au lieu d'abolir la loi capitaliste, il a formé des juristes du travail dans le nombre croissant d'historiens du travail, de poètes, d'économistes, de journalistes, de médecins et de dentistes, ainsi que de parlementaires et de syndicats. bureaucrates, il a vu la socialisation de la société, qui est ainsi devenue de plus en plus sa propre société. Ce que l'on peut de plus en plus partager se trouvera bientôt défendable. Consciemment et inconsciemment, l'ancien mouvement ouvrier a vu dans le processus d'expansion capitaliste sa propre voie vers plus de bien-être et de reconnaissance. Plus le capital prospérait, meilleures étaient les conditions de travail. Satisfaites de l'action dans le cadre du capitalisme, les organisations ouvrières se sont préoccupées de la rentabilité du capitalisme. Les rivalités capitalistes nationales concurrentielles ne s'opposaient que verbalement. Bien que le mouvement ne cherchait au départ qu'une « meilleure patrie » et qu'il était plus tard disposé à défendre ce qui avait déjà été acquis, il a rapidement atteint le point où il était prêt à défendre la patrie « telle qu'elle est ».

La tolérance que les adeptes de Marx ont manifestée envers la société bourgeoise n'était pas unilatérale. La bourgeoisie elle-même avait, dans sa lutte même contre la classe ouvrière, appris à « comprendre la question sociale ». Son interprétation des phénomènes sociaux est devenue de plus en plus matérialiste et bientôt il y a eu un chevauchement des idéologies dans les deux domaines de la pensée, une condition augmentant encore l'« harmonie » basée sur la disharmonie réelle des frictions de classe au sein d'un capitalisme naissant. Cependant, les « marxistes » étaient plus désireux que la bourgeoisie « d'apprendre de l'ennemi ». Les tendances révisionnistes s'étaient développées bien avant la mort d'Engels. Ce dernier, et Marx lui-même, avaient vacillé et affiché des moments où ils étaient emportés par le succès apparent de leur mouvement. Mais ce qui avec eux n'était qu'une modification temporaire de leur pensée essentiellement cohérente est devenu « croyance » et « la science » pour ce mouvement qui a appris à voir des progrès dans les trésors syndicaux plus importants et les plus grands votes électoraux.

Après 1910, la social-démocratie allemande s'est trouvée divisée en trois groupes essentiels. Il y avait les réformistes, ouvertement favorables à l'impérialisme allemand, il y avait la « gauche » qui se distinguait par des noms comme Luxembourg, Liebknecht, Mehring et Pannekoek et il y avait le « centre » qui essayait de suivre les voies traditionnelles, c'est-à-dire seulement en théorie comme en pratique toute la social-démocratie allemande ne pouvait faire que ce qui était possible, c'est-à-dire ce que Bernstein voulait qu'elle fasse. S'opposer à Bernstein ne pouvait signifier que s'opposer à l'ensemble de la pratique sociale-démocrate. La « gauche » n'a commencé à fonctionner comme telle qu'au moment où elle a commencé à attaquer la social-démocratie en tant que partie de la société capitaliste. Les différences entre les deux factions opposées n'ont pas pu être résolues de manière idéologique, elles ont été résolues lorsque la terreur de Noske a assassiné le groupe Spartacus en 1919.

Avec le déclenchement de la guerre, la « gauche » s'est retrouvée dans les prisons capitalistes, et la « droite » à l'état-major du Kaiser. Le «centre», dirigé par Kautsky, se débarrassa simplement de tous les problèmes du mouvement socialiste en déclarant que ni la social-démocratie ni son Internationale ne pouvaient fonctionner pendant les périodes de guerre, car toutes deux étaient essentiellement des instruments de paix. « Cette position, a écrit Rosa Luxemburg, est la position d’un eunuque. Après que Kautsky ait complété le Manifeste communiste, il se lit maintenant : Prolétaires de tous les pays, unissez-vous en temps de paix, en temps de guerre, coupez-vous la gorge.” [5]

La guerre et ses conséquences ont détruit la légende de l'orthodoxie marxiste de Kautsky. Même son élève le plus enthousiaste, Lénine, dut se détourner du maître. En octobre 1914, il dut admettre qu'en ce qui concernait Kautsky, Rosa Luxemburg avait eu raison. Dans une lettre à Shlyapnikow [6] , il écrit : « Elle a vu il y a longtemps que Kautsky, le théoricien servile, s'accrochait à la majorité du Parti, à l'opportunisme. Il n'y a rien au monde à l'heure actuelle de plus nuisible et dangereux pour l'indépendance idéologique du prolétariat que cette hypocrisie immonde, suffisante et répugnante de Kautsky. Il veut tout étouffer et tout salir et par le sophisme et la rhétorique pseudo-savante endormir les consciences éveillées des travailleurs.”

Ce qui distinguait Kautsky de la masse des intellectuels qui affluèrent vers le mouvement ouvrier dès qu'il devint plus respectable et qui n'étaient que trop désireux de favoriser la tendance à la collaboration de classe, c'était un plus grand amour pour la théorie, un amour qui refusait de comparer la théorie avec l'actualité, comme l'amour d'une mère qui empêche son enfant d'apprendre trop tôt les « faits de la vie ». Ce n'est qu'en tant que théoricien que Kautsky pouvait rester un révolutionnaire que trop volontiers, il laissait les affaires pratiques du mouvement à d'autres. Cependant, il s'est trompé. Dans le rôle d'un simple «théoricien», il a cessé d'être un théoricien révolutionnaire, ou plutôt il ne pouvait pas devenir un révolutionnaire. Dès que le décor d'une véritable bataille entre le capitalisme et le socialisme d'après-guerre est posé, ses théories s'effondrent parce qu'elles sont déjà séparées dans la pratique du mouvement qu'elles sont censées représenter.

Bien que Kautsky soit opposé au chauvinisme inutilement enthousiaste de son parti, bien qu'il hésite à profiter de la guerre comme Ebert, Scheidemann et Hindenburg, bien qu'il ne soit pas en faveur d'un inconditionnel l'octroi de crédits de guerre, néanmoins, jusqu'à sa toute fin, il a été contraint de détruire de ses propres mains la légende de son orthodoxie marxiste qu'il s'était acquise en 30 ans d'écriture. Celui qui en 1902 [7] avait déclaré que nous étions entrés dans une période de luttes prolétariennes pour le pouvoir d'État, a déclaré que de telles tentatives étaient de la pure folie lorsque les ouvriers le prenaient au sérieux. Lui qui avait si vaillamment combattu le ministérialisme de Millerand et de Jauré en France, défendra vingt ans plus tard la politique de coalition de la social-démocratie allemande avec les arguments de ses anciens opposants. Lui qui s'est intéressé dès 1909 à « La voie du pouvoir », a rêvé après la guerre d'un « ultra-impérialisme » capitaliste comme voie vers la paix mondiale, et a passé le reste de sa vie à réinterpréter son passé pour justifier son idéologie de collaboration de classe. « Au cours de sa lutte des classes, écrivait-il dans son dernier ouvrage, le prolétariat devient de plus en plus l'avant-garde de la reconstruction de l'humanité, dans laquelle, dans une mesure toujours plus grande, les couches sociales non prolétariennes deviennent de plus en plus intéressé. Ce n'est pas une trahison de l'idée de lutte des classes. J'avais déjà cette position avant qu'il n'y ait le bolchevisme, comme, par exemple, en 1903 dans mon article sur ‘Class — Special and Common Interests’ dans la Neue Zeit , où je suis arrivé à la conclusion que la lutte des classes prolétarienne ne reconnaissent pas la solidarité de classe mais seulement la solidarité de l'humanité.” [8]

En effet, il n'est pas possible de considérer Kautsky comme un « renégat ». Seule une méconnaissance totale de la théorie et de la pratique du mouvement social-démocrate et de l'activité de Kautsky pourrait conduire à une telle vision. Kautsky aspirait à être un bon serviteur du marxisme en fait, à plaire à Engels et Marx semblait être sa profession de vie. Il se référait toujours à ce dernier de la manière typique de la social-démocratie et du philistin comme le «grand maître», le «olympien», le «dieu du tonnerre», etc. Il se sentait extrêmement honoré parce que Marx «a fait ne pas le recevoir avec la même froideur dont Goethe a reçu son jeune collègue Heine [9]. #8217, et pendant la majeure partie de sa vie, il a été le plus ardent défenseur du ‘le mot’. Il est le plus honnête quand il se plaint à Engels [10] “que presque tous les intellectuels du parti . pleurer pour les colonies, pour la pensée nationale, pour une résurrection de l'antiquité teutonique, pour la confiance dans le gouvernement, pour que le pouvoir de la « justice » remplace la lutte des classes et exprime une aversion décidée pour l'interprétation matérialiste de l'histoire. 8212 Dogme marxiste, comme ils l'appellent. Il voulait argumenter contre eux, soutenir contre eux ce qui avait été établi par ses idoles. Bon maître d'école, c'était aussi un excellent élève.

Engels n'a que trop bien compris cette "dégénérescence" précoce du mouvement. En répondant aux plaintes de Kautsky, il déclara [11] « que le développement du capitalisme s'est avéré plus fort que la contre-pression révolutionnaire. Une nouvelle poussée contre le capitalisme aurait besoin d'un choc violent, comme la perte par l'Angleterre de sa domination du marché mondial, ou d'une opportunité révolutionnaire soudaine en France. » Mais ni l'un ni l'autre événement ne se produisit. Les socialistes n'attendaient plus la révolution. Bernstein attendit plutôt la mort d'Engels, pour ne pas décevoir celui à qui il devait le plus, avant de proclamer que « le but ne signifiait rien et le mouvement tout ». Il est vrai qu'Engels lui-même avait renforcé les forces de réformiste durant la dernière partie de sa vie. Cependant, ce qui dans son cas ne pouvait être pris que comme l'affaiblissement de l'individu dans sa position contre le monde, a été pris par ses épigones comme la source de leur force. À maintes reprises, Marx et Engels sont revenus à l'attitude intransigeante du Manifeste communiste et du Capital comme, par exemple, dans la Critique du programme de Gotha, dont la publication a été retardée afin de ne pas déranger les conciliateurs du mouvement. Sa publication n'a été possible qu'après une lutte avec la bureaucratie du parti, ce qui a conduit Engels à remarquer que, c'est en fait une idée brillante que la science socialiste allemande présente, après son émancipation des lois socialistes bismarckiennes, ses propres lois socialistes, formulées par les responsables du Parti social-démocrate. [12]

Kautsky défendait un marxisme déjà émasculé. Le marxisme radical, révolutionnaire et anticapitaliste avait été vaincu par le développement capitaliste. Au Congrès de l'Internationale ouvrière en 1872 à La Haye, Marx lui-même avait déclaré : « Un jour, les ouvriers devront conquérir la suprématie politique, afin d'établir la nouvelle organisation du travail. Bien entendu, je ne dois pas laisser entendre que les moyens à cette fin seront les mêmes partout . et nous ne nions pas qu'il existe certains pays, comme les États-Unis et l'Angleterre, où les travailleurs peuvent espérer assurer leurs fins par des moyens pacifiques. » Cette déclaration a permis même aux révisionnistes de se déclarer marxistes, et le seul argument. Kautsky pouvait se rassembler contre eux, comme, par exemple, lors du congrès du Parti social-démocrate à Stuttgart en 1898, était la négation que le processus de démocratisation et de socialisation revendiqué par les révisionnistes comme étant en cours en Angleterre et en Amérique, était également valable pour l'Allemagne. Il a répété la position de Marx concernant l'éventualité d'une transformation plus pacifique de la société dans certains pays, et a ajouté à cette remarque seulement que lui aussi "ne souhaite rien d'autre que d'obtenir le socialisme sans catastrophe". il doutait d'une telle possibilité.

Il est compréhensible que sur la base d'une telle réflexion, il était logique pour Kautsky de supposer après la guerre qu'avec le développement plus rapide désormais possible des institutions démocratiques en Allemagne et en Russie, la voie la plus pacifique vers le socialisme pourrait également être réalisée dans ces pays. . La voie pacifique lui paraissait la plus sûre, car elle servirait mieux cette "solidarité de l'humanité" qu'il souhaitait développer. Les intellectuels socialistes voulaient rendre la décence avec laquelle la bourgeoisie avait appris à les traiter. Après tout, nous sommes tous des messieurs ! La vie ordonnée petite-bourgeoise de l'intelligentsia, assurée par un puissant mouvement socialiste, les avait amenées à mettre l'accent sur les aspects éthiques et culturels des choses. Kautsky détestait les méthodes du bolchevisme avec non moins d'intensité que les gardiens blancs, bien que contrairement à ces derniers, il était pleinement d'accord avec le but du bolchevisme. Derrière l'aspect de la révolution prolétarienne, les dirigeants du mouvement socialiste voyaient à juste titre un chaos dans lequel leur propre position ne serait pas moins compromise que celle de la bourgeoisie proprement dite. Leur haine du "désordre" était une défense de leur propre position matérielle, sociale et intellectuelle. Le socialisme devait se développer non pas illégalement, mais légalement, car dans de telles conditions, les organisations et les dirigeants existants continueraient à dominer le mouvement. Et leur interruption réussie de la révolution prolétarienne imminente a démontré que non seulement les "gains des travailleurs dans la sphère économique se sont retournés contre les travailleurs eux-mêmes, mais que leur "succès dans le domaine politique" s'est également avéré être armes contre leur émancipation. Le rempart le plus solide contre une solution radicale de la question sociale était la social-démocratie, dans la croissance de laquelle les travailleurs avaient appris à mesurer leur pouvoir croissant.

Rien ne montre plus clairement le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté de les maintenir en des temps non révolutionnaires. Il y avait un grain de vérité dans la déclaration de Kautsky selon laquelle le mouvement socialiste ne peut pas fonctionner en temps de guerre, car les temps de guerre créent temporairement des situations non révolutionnaires. Le révolutionnaire s'isole et enregistre une défaite temporaire. Il doit attendre que la situation change, que la disposition subjective à participer à la guerre soit brisée par l'impossibilité objective de servir cette disposition subjective. Un révolutionnaire ne peut s'empêcher de se tenir « hors du monde » de temps en temps. Croire qu'une pratique révolutionnaire, exprimée dans des actions indépendantes des travailleurs, est toujours possible, c'est être victime d'illusions démocratiques. Mais il est plus difficile de se tenir « en dehors de ce monde », car personne ne peut savoir quand les situations changent, et personne ne souhaite être laissé de côté lorsque des changements se produisent. La cohérence n'existe qu'en théorie. On ne peut pas dire que les théories de Marx étaient incohérentes, on peut cependant dire que Marx n'était pas cohérent, c'est-à-dire que lui aussi devait faire preuve de déférence envers une réalité changeante et, en des temps non révolutionnaires, afin de fonction du tout, devait fonctionner de manière non révolutionnaire. Ses théories se limitaient à l'essentiel de la lutte des classes entre bourgeoisie et prolétariat, mais sa pratique était continue, traitant des problèmes "au fur et à mesure qu'ils se présentaient", problèmes qui ne pouvaient pas toujours être résolus avec des principes essentiels. Ne voulant pas prendre sa retraite pendant la période d'essor du capitalisme, le marxisme ne pouvait échapper à un fonctionnement contraire à une théorie résultant de la reconnaissance d'une lutte de classe révolutionnaire réelle et toujours présente. La théorie de la lutte des classes omniprésente n'a pas plus de justification que la conception bourgeoise du progrès. Il n'y a pas d'automatisme qui fait monter les choses à la place, il y a un combat avec des fortunes changeantes, il y a le verrou mortel de la lutte et la défaite totale. De simples nombres d'ouvriers opposés au puissant État capitaliste à une époque où l'histoire favorise encore le capitalisme ne représentent pas le géant sur le dos duquel reposent les parasites capitalistes, mais plutôt le taureau qui doit se déplacer dans les directions que son bâton de nez l'oblige à suivre. Pendant la période non révolutionnaire du capitalisme ascendant, le marxisme révolutionnaire ne pouvait exister qu'en tant qu'idéologie, au service d'une pratique entièrement différente. Sous cette dernière forme, elle était à nouveau limitée par les événements réels. En tant que simple idéologie, elle a dû cesser d'exister dès que de grands bouleversements sociaux ont exigé le passage d'une idéologie indirecte à une idéologie directe de collaboration de classe à des fins capitalistes.

Marx a développé ses théories à l'époque révolutionnaire. Le plus avancé des révolutionnaires bourgeois, il était le plus proche du prolétariat. La défaite de la bourgeoisie en tant que révolutionnaires, leur succès au sein de la contre-révolution, ont convaincu Marx que la classe révolutionnaire moderne ne peut être que la classe ouvrière, et il a développé la théorie socio-économique de leur révolution. Comme beaucoup de ses contemporains, il sous-estimait la force et la flexibilité du capitalisme et s'attendait trop tôt à la fin de la société bourgeoise.Deux alternatives s'offraient à lui : il pouvait soit se tenir en dehors du développement réel, se limitant à une pensée radicale inapplicable, soit participer dans les conditions données aux luttes réelles, et réserver les théories révolutionnaires pour des « temps meilleurs ». Cette dernière alternative a été rationalisée dans le « bon équilibre de la théorie et de la pratique », et la défaite ou le succès des activités prolétariennes est ainsi devenu le résultat de « bonnes » ou « mauvaises » tactiques une fois de plus la question de la bonne tactique. organisation et d'une direction correcte. Ce n'est pas tant le lien antérieur de Marx avec la révolution bourgeoise qui a conduit au développement ultérieur de l'aspect jacobin du mouvement ouvrier appelé par son nom, mais la pratique non-révolutionnaire de ce mouvement, en raison des temps non-révolutionnaires. .

Le marxisme de Kautsky était donc un marxisme sous la forme d'une simple idéologie, et il était donc voué à revenir avec le temps dans des voies idéalistes. L'orthodoxie de Kautsky était en vérité la préservation artificielle d'idées opposées à une pratique réelle, et a donc été forcée de reculer, car la réalité est toujours plus forte que l'idéologie. Une véritable « orthodoxie » marxienne ne pourrait être possible qu'avec un retour de situations révolutionnaires réelles, et alors une telle « orthodoxie » ne se préoccuperait pas du « mot » mais du principe de la lutte des classes entre bourgeoisie et le prolétariat appliqués à des situations nouvelles et modifiées. Le recul de la théorie avant la pratique peut être suivi avec la plus grande clarté dans les écrits de Kautsky.

Les nombreux livres et articles écrits par Kautsky traitent de presque tous les problèmes sociaux, en plus des questions spécifiques concernant le mouvement ouvrier. Cependant, ses écrits peuvent être classés en économie, histoire et philosophie. Dans le domaine de l'économie politique, on ne peut pas dire grand-chose sur sa contribution. Il a été le vulgarisateur du premier volume de Marx's Capital et l'éditeur de Marx's 'Theories of Surplus Value', publié entre 1904 et 1910. Ses vulgarisations des théories économiques de Marx ne se distinguent pas. de l'interprétation généralement acceptée des phénomènes économiques dans le mouvement socialiste, y compris les révisionnistes. En fait, certaines parties de son célèbre livre “The Economic Doctrines of Karl Marx” ont été écrites par Eduard Bernstein. Dans la discussion animée menée au tournant du siècle sur le sens des théories de Marx dans les deuxième et troisième volumes du Capital, Kautsky n'a pris qu'une part très faible. Pour lui, le premier volume du Capital contenait tout ce qui était important pour les ouvriers et leur mouvement. Il traitait du processus de production, de l'usine et de l'exploitation, et contenait tout ce qui était nécessaire pour soutenir un mouvement ouvrier contre le capitalisme. Les deux autres volumes traitant plus en détail des tendances capitalistes vers les crises et l'effondrement ne correspondaient pas à la réalité immédiate et n'ont trouvé que peu d'intérêt non seulement de Kautsky mais de tous les théoriciens marxiens de la période d'essor du capitalisme. Dans une revue du deuxième volume du Capital, écrit en 1886, Kautsky exprima l'opinion que ce volume intéresse moins les ouvriers, car il traite en grande partie du problème de la réalisation de la plus-value, qui après tout devrait être plutôt le préoccupation des capitalistes. Lorsque Bernstein, au cours de son attaque contre les théories économiques de Marx, a rejeté la théorie de l'effondrement de cette dernière, Kautsky a défendu le marxisme en niant simplement que Marx ait jamais développé une théorie spéciale indiquant une fin objective du capitalisme, et que de telles un concept n'était qu'une invention de Bernstein. Les difficultés et les contradictions du capitalisme qu'il a recherchées dans la sphère de la circulation. La consommation ne pouvait croître aussi rapidement que la production et une surproduction permanente conduiraient à la nécessité politique d'introduire le socialisme. Contre la théorie de Tugan-Baranowsky d'un développement capitaliste sans entraves partant du fait que le capital crée ses propres marchés et peut surmonter les disproportionnalités en développement, théorie qui a influencé l'ensemble du mouvement réformiste, Kautsky [13] oppose sa théorie de la sous-consommation pour expliquer l'inévitabilité de la crises capitalistes, crises qui ont contribué à créer les conditions subjectives d'une transformation du capitalisme au socialisme. Cependant, 25 ans plus tard, il a ouvertement admis qu'il s'était trompé dans son évaluation des possibilités économiques du capitalisme, car "d'un point de vue économique, le capital est beaucoup plus vivant aujourd'hui qu'il ne l'était il y a 50 ans".

L'imprécision et l'incohérence théoriques que Kautsky [15] a montrées sur les questions économiques, n'ont été culminées que par son acceptation des vues autrefois dénoncées de Tugan-Baranowsky. Ils n'étaient que le reflet de son attitude générale changeante envers la pensée bourgeoise et la société capitaliste. Dans son livre « La conception matérialiste de l'histoire », qu'il déclare lui-même être le meilleur et le produit final de l'œuvre de toute sa vie, traitant comme il le fait en près de 2000 pages du développement de la nature, de la société et de la État, il démontre non seulement sa méthode d'exposition pédante et sa connaissance approfondie des théories et des faits, mais aussi ses nombreuses idées fausses concernant le marxisme et sa rupture définitive avec la science marxienne. Ici, il déclare ouvertement « que parfois les révisions du marxisme sont inévitables ». Il ne s'intéresse plus uniquement à l'interprétation du marxisme, mais est prêt à assumer la responsabilité de ses propres pensées, présentant son œuvre principale comme sa propre conception de l'histoire, non pas totalement éloignée mais indépendante de Marx et d'Engels. Ses maîtres, soutient-il maintenant, ont restreint la conception matérialiste de l'histoire en négligeant trop les facteurs naturels de l'histoire. Lui, cependant, partant non pas de Hegel mais de Darwin, « va maintenant étendre la portée du matérialisme historique jusqu'à ce qu'il se confond avec la biologie. » [17] le matérialisme naturaliste brut des précurseurs de Marx, un retour à la position de la bourgeoisie révolutionnaire, que Marx avait surmontée avec son rejet de Feuerbach. Sur la base de ce matérialisme naturaliste, Kautsky, comme les philosophes bourgeois avant lui, ne peut s'empêcher d'adopter une conception idéaliste du développement social, qui, alors, lorsqu'il traite de l'État, se transforme ouvertement et complètement en les vieilles conceptions bourgeoises de l'histoire. de l'humanité comme histoire des États. Terminant par l'État démocratique bourgeois, Kautsky soutient qu'« il n'y a plus de place pour un conflit de classe violent. Paisiblement, par le biais de la propagande et du système de vote, les conflits peuvent être résolus, des décisions peuvent être prises.” [18]

Bien que nous ne puissions pas revoir en détail à cet endroit ce formidable livre de Kautsky, [19] nous devons dire qu'il démontre tout au long du caractère douteux du « marxisme » de Kautsky. Son lien avec le mouvement ouvrier, vu rétrospectivement, n'a jamais été que sa participation à une certaine forme de travail social bourgeois. Il ne fait aucun doute qu'il n'a jamais compris la position réelle de Marx et Engels, ou du moins n'a jamais rêvé que les théories puissent avoir un lien immédiat avec la réalité. Cet étudiant marxiste apparemment sérieux n'avait en fait jamais pris Marx au sérieux. Comme beaucoup de prêtres pieux se livrant à une pratique contraire à leur enseignement, il n'était peut-être même pas conscient de la dualité de sa propre pensée et de son action. Sans aucun doute, il aurait sincèrement aimé être en réalité le bourgeois dont Marx a dit un jour qu'il est « un capitaliste uniquement dans l'intérêt du prolétariat ». la manière bourgeoise et démocratique "pacifique". Kautsky, « répudie la mélodie bolchevique qui est désagréable à son oreille, écrit Trotsky, mais n'en cherche pas une autre. La solution est simple : le vieux musicien refuse carrément de jouer de l'instrument de la révolution.” [20]

Reconnaissant à la fin de sa vie que les réformes du capitalisme qu'il souhaitait réaliser ne pouvaient être réalisées par des moyens démocratiques et pacifiques, Kautsky s'est retourné contre sa propre politique pratique, et tout comme il était autrefois le partisan d'une idéologie marxiste qui , totalement déconnecté de la réalité, ne pouvait servir que ses adversaires, il devint désormais le partisan de la bourgeoise laissez faire idéologie, tout aussi éloignée des conditions réelles de la société capitaliste fasciste en développement, et tout autant au service de cette société que son idéologie marxiste avait servi la scène démocratique du capitalisme. « Les gens aiment aujourd'hui parler avec dédain de l'économie libérale, écrivait-il dans son dernier ouvrage. Cependant, les théories fondées par Quesnay, Adam Smith et Ricardo ne sont pas du tout obsolètes. Dans leur essence, Marx avait accepté leurs théories et les avait développées plus avant, et il n'a jamais nié que la liberté libérale de la production marchande constituait la meilleure base pour son développement. Marx s'y distingue des classiques, que lorsque ces derniers ont vu dans la production marchande des producteurs privés la seule forme de production possible, Marx a vu la forme la plus élevée de production marchande conduisant par son propre développement à des conditions permettant une forme de production encore meilleure, la production sociale, où la société, identique à l'ensemble de la population active, contrôle les moyens de production, produisant non plus pour le profit mais pour satisfaire les besoins. Le mode de production socialiste a ses propres règles, à bien des égards différentes des lois de la production marchande. Cependant, tant que la production marchande prévaudra, elle fonctionnera mieux si les lois du mouvement découvertes à l'ère du libéralisme sont respectées. » [21]

Ces idées sont assez surprenantes chez un homme qui avait édité les « Théories de la plus-value » de Marx, un ouvrage qui prouva de manière exhaustive « que Marx à aucun moment de sa vie n'a soutenu l'opinion que le nouveau contenu de son la théorie pourrait être dérivée, comme une simple conséquence logique, des théories tout à fait bourgeoises de Quesnay, Smith et Ricardo. [22] Cependant, cette position de Kautsky donne les qualifications nécessaires à notre affirmation précédente selon laquelle il était un excellent élève de Marx et d'Engels. Il n'était tel que dans la mesure où le marxisme pouvait s'insérer dans ses propres concepts limités du développement social et de la société capitaliste. Pour Kautsky, la « société socialiste », ou la conséquence logique du développement capitaliste de la production marchande, n'est en réalité qu'un système capitaliste d'État. Une fois qu'il a confondu le concept de valeur de Marx comme une loi de l'économie socialiste si seulement appliqué consciemment au lieu d'être laissé aux opérations « aveugles » du marché, Engels lui a fait remarquer [23] que pour Marx, la valeur est un catégorie strictement historique que ni avant ni après le capitalisme n'existait ou ne pouvait exister une production de valeur qui ne différait que par la forme de celle du capitalisme. Et Kautsky a accepté la déclaration d'Engels, comme en témoigne son ouvrage Les doctrines économiques de Karl Marx (1887), où il considérait également la valeur comme une catégorie historique. Plus tard, cependant, en réaction à la critique bourgeoise de la théorie économique socialiste, il a réintroduit dans son livre "La révolution prolétarienne et son programme" (1922) le concept de valeur, l'économie de marché et monétaire, la production marchande, dans son schéma. d'une société socialiste. Ce qui était autrefois historique est devenu éternel. Engels avait parlé en vain. Kautsky était revenu d'où il était sorti, de la petite-bourgeoisie, qui haïssent avec une égale force le monopole et le socialisme, et espèrent un changement purement quantitatif de la société, une reproduction élargie de la Status Quo, un capitalisme meilleur et plus grand, une démocratie meilleure et plus complète — contre un capitalisme culminant dans le fascisme ou se transformant en communisme.

Le maintien de la production marchande libérale et son expression politique ont été préférés par Kautsky à l'« économie » du fascisme parce que l'ancien système déterminait sa longue grandeur et sa courte misère. De même qu'il avait protégé la démocratie bourgeoise avec la phraséologie marxiste, il obscurcissait maintenant la réalité fasciste avec la phraséologie démocratique. Pour l'instant, en tournant leurs pensées vers l'arrière au lieu de l'avant, il a rendu ses partisans mentalement incapables d'agir révolutionnairement. L'homme qui, peu avant sa mort, fut chassé de Berlin à Vienne par la marche du fascisme, et de Vienne à Prague, et de Prague à Amsterdam, publia en 1937 un livre [24] qui montre explicitement qu'une fois qu'un « marxiste » fait le d'une conception matérialiste à une conception idéaliste du développement social, il est certain d'arriver tôt ou tard à cette frontière de la pensée où l'idéalisme vire à la folie. Il y a un rapport courant en Allemagne que quand Hindenburg regardait une démonstration de troupes d'assaut nazies, il s'est tourné vers un général debout à côté de lui en disant : « Je ne savais pas que nous avions fait autant de prisonniers russes. » Kautsky aussi, dans c'est son dernier livre, est mentalement toujours à ‘Tannenberg’. Son ouvrage est une description fidèle des différentes attitudes prises par les socialistes et leurs précurseurs face à la question de la guerre depuis le début du XVe siècle jusqu'à nos jours. Cela montre, mais pas à Kautsky, à quel point le marxisme peut devenir ridicule lorsqu'il associe le prolétaire aux besoins et aux nécessités bourgeoises.

Kautsky a écrit son dernier livre, comme il l'a dit, "pour déterminer quelle position devrait être prise par les socialistes et les démocrates au cas où une nouvelle guerre éclaterait malgré toute notre opposition à elle". 8220 Il n'y a pas de réponse directe à cette question avant que la guerre ne soit réellement là et nous sommes tous capables de voir qui a causé la guerre et dans quel but elle est menée. Il préconise que « si la guerre éclate, les socialistes devraient essayer de maintenir leur unité, pour amener leur organisation en sécurité pendant la guerre, afin qu'ils puissent récolter les fruits là où des régimes politiques impopulaires s'effondrent. En 1914, cette unité a été perdue et nous souffrons encore de cette calamité. Mais aujourd'hui, les choses sont beaucoup plus claires qu'elles ne l'étaient alors l'opposition entre les États démocratiques et antidémocratiques est beaucoup plus nette et on peut s'attendre à ce que s'il s'agit de la nouvelle guerre mondiale, tous les socialistes se rangeront du côté de la démocratie. Après les expériences de la dernière guerre et de l'histoire depuis lors, il n'est plus nécessaire de rechercher le mouton noir qui provoque les guerres, et ce n'est plus un secret pourquoi les guerres sont menées. Cependant, poser de telles questions n'est pas une bêtise comme on pourrait le croire. Derrière cette apparente naïveté se cache la détermination de servir le capitalisme sous une forme en combattant le capitalisme sous une autre. Il sert à préparer les travailleurs à la guerre à venir, en échange du droit de s'organiser en organisations ouvrières, de voter aux élections et de se réunir en formations qui servent à la fois le capital et les organisations ouvrières capitalistes. C'est la vieille politique de Kautsky, qui exige des concessions de la bourgeoisie en échange de millions d'ouvriers morts dans les prochaines batailles capitalistes. En réalité, de même que les guerres du capitalisme, indépendamment des différences politiques des États participants et des divers slogans utilisés, ne peuvent être que des guerres pour les profits capitalistes et des guerres contre la classe ouvrière, de même la guerre exclut la possibilité de choisir entre la participation conditionnelle ou inconditionnelle à la guerre des travailleurs. Au contraire, la guerre, et même la période précédant la guerre, seront marquées par une dictature militaire générale et complète dans les pays fascistes et antifascistes. La guerre effacera la dernière distinction entre les nations démocratiques et antidémocratiques. Et les ouvriers serviront Hitler comme ils ont servi le Kaiser ils serviront Roosevelt comme ils ont servi Wilson ils mourront pour Staline comme ils sont morts pour le tsar.

Kautsky n'était pas troublé par la réalité du fascisme, puisque pour lui, la démocratie était la forme naturelle du capitalisme. La nouvelle situation n'était qu'une maladie, une folie passagère, une chose en réalité étrangère au capitalisme. Il croyait vraiment à une guerre pour la démocratie, pour permettre au capitalisme de suivre son cours logique vers une véritable république. Et ses prédictions de 1937 incorporaient des phrases comme celles-ci : « Le temps est venu où il est enfin possible de supprimer les guerres comme moyen de résoudre les conflits politiques entre les États. conquête des Japonais en Chine, des Italiens en Ethiopie, est un dernier écho d'un temps qui passe, la période de l'impérialisme. On ne peut guère s'attendre à plus de guerres d'un tel personnage. » [27] Il y a des centaines de phrases similaires dans le livre de Kautsky, et il semble parfois que tout son monde n'a dû se composer que des quatre murs de son bibliothèque, à laquelle il a négligé d'ajouter les volumes les plus récents sur l'histoire récente. Kautsky est convaincu que même sans guerre, le fascisme sera vaincu, la montée de la démocratie se reproduira et la période revient pour un développement pacifique vers le socialisme, comme la période avant le fascisme. La faiblesse essentielle du fascisme, il l'illustre par la remarque que « le caractère personnel des dictatures indique déjà qu'il limite sa propre existence à la durée d'une vie humaine. » [28] Il croyait qu'après le fascisme il y aurait le revenir à la vie « normale » sur une démocratie abstraite de plus en plus socialiste pour poursuivre les réformes entamées à l'époque glorieuse de la politique de coalition sociale-démocrate. Cependant, il est évident maintenant que la seule réforme capitaliste objectivement possible aujourd'hui est la réforme fasciste. Et de fait, la plus grande partie du « programme de socialisation » de la social-démocratie, qu'elle n'a jamais osé mettre en œuvre, a été réalisée entre-temps par le fascisme.De même que les revendications de la bourgeoisie allemande n'ont pas été satisfaites en 1848 mais dans la période de contre-révolution qui a suivi, de même le programme de réforme de la social-démocratie, qu'elle n'a pas pu inaugurer pendant son propre règne, a été mis en pratique par Hitler. Ainsi, pour ne citer que quelques faits, non pas la social-démocratie mais Hitler a réalisé le long désir des socialistes, l'Anschluss d'Autriche non pas la social-démocratie mais le fascisme a établi le désir de contrôle étatique de l'industrie et de la banque non pas la social-démocratie mais Hitler a déclaré le 1er mai jour férié. Une analyse minutieuse de ce que les socialistes ont réellement voulu faire et n'a jamais fait, par rapport aux politiques réelles depuis 1933, révélera à tout observateur objectif qu'Hitler n'a réalisé que le programme de la social-démocratie, mais sans les socialistes. Comme Hitler, la social-démocratie et Kautsky étaient opposés à la fois au bolchevisme et au communisme. Même un système capitaliste d'État complet comme le système russe a été rejeté par les deux en faveur d'un simple contrôle de l'État. Et ce qui est nécessaire pour réaliser un tel programme n'a pas été osé par les socialistes mais entrepris par les fascistes. L'antifascisme de Kautsky n'illustrait rien de plus que le fait que, tout comme il ne pouvait pas imaginer autrefois que la théorie marxiste puisse être complétée par une pratique marxiste, il n'a pas pu voir plus tard qu'une politique de réforme capitaliste exigeait une pratique de réforme capitaliste, ce qui s'est avéré être la pratique fasciste. La vie de Kautsky peut enseigner aux ouvriers que dans la lutte contre le capitalisme fasciste est nécessairement incorporée la lutte contre la démocratie bourgeoise, la lutte contre le kautskysme. La vie de Kautsky peut, en toute vérité et sans intention malveillante, se résumer en ces mots : De Marx à Hitler.


L'accusation centrale de l'attaque en quatre parties des spartakistes - le sous-titre de la série - est que l'analyse de la mondialisation par le Comité international constitue une « embrassement » de la théorie de l'ultra-impérialisme développée par Karl Kautsky, le leader théorique du parti social allemand. La démocratie, au début de la Première Guerre mondiale.

La thèse de Kautsky a fourni la principale justification théorique du soutien que les dirigeants sociaux-démocrates allemands ont apporté à leur propre bourgeoisie dans sa poursuite de la guerre, et de leur opposition virulente à la révolution bolchevique d'octobre 1917.

Si l'accusation de « kautskysme » est au cœur de la dénonciation des spartakistes, ils n'expriment nulle part les positions de Kautsky, ni ne montrent comment ces positions sont reproduites dans l'analyse de la mondialisation du Comité international. En fait, comme nous allons le montrer, ce sont les spartakistes qui marchent sur les traces de Kautsky.

Avant de passer à Spartacist, passons en revue les propositions essentielles de Kautsky, et la justification qu'elles ont fournie pour les trahisons des dirigeants de la social-démocratie allemande. Au moment où la guerre éclatait, Kautsky dévoilait sa théorie de l'ultra-impérialisme dans un article publié dans Neue Zeit, le journal théorique du SPD, qu'il édite. Le mouvement marxiste avait continuellement mis en garde contre l'approche de la guerre, résultant de la lutte de plus en plus tendue entre les grandes puissances capitalistes pour le contrôle des marchés et l'accès aux matières premières. Au Congrès de Stuttgart en 1907, et de nouveau à Bâle en 1912, la IIe Internationale a adopté des résolutions appelant les travailleurs des différents pays capitalistes à s'unir dans la lutte contre la guerre et avertissant que si la guerre éclatait, les classes ouvrières et leurs représentants parlementaires « utiliserait la crise économique et politique créée par la guerre pour réveiller les masses et accélérer ainsi la chute du régime capitaliste ». [ 1 ]

Les résolutions de la Deuxième Internationale expliquaient que les guerres étaient inhérentes au système capitaliste et naissaient de la lutte pour les marchés et les profits, et ne cesseraient que lorsque le capitalisme serait aboli. Dans sa théorie de l'ultra-impérialisme, Kautsky a avancé une nouvelle perspective : le développement pacifique du capitalisme sous la domination d'un trust mondial unique formé à partir d'un accord entre les grandes puissances financières pour exploiter conjointement le globe.

Selon Kautsky : « Ce que Marx disait du capitalisme peut aussi s'appliquer à l'impérialisme : le monopole crée la concurrence et la concurrence le monopole. La concurrence effrénée des firmes géantes, des banques géantes et des multimillionnaires a obligé les grands groupes financiers, qui absorbaient les petits, à penser la notion de cartel. De la même manière, le résultat de la guerre mondiale entre les grandes puissances impérialistes peut être une fédération des plus forts qui renoncent à la course aux armements.

« Du point de vue purement économique, il n'est donc pas impossible que le capitalisme puisse encore vivre une autre phase, la traduction de la cartellisation en politique étrangère : une phase d'ultra-impérialisme, contre laquelle nous devons bien sûr lutter avec autant d'énergie que nous le faisons contre l'impérialisme, mais dont les périls se situent dans une autre direction, pas dans celle de la course aux armements et de la menace à la paix mondiale. [ 2 ]

Dans un autre article publié dans Neue Zeit en avril 1915, Kautsky énonça sa position comme suit : « L'apaisement du mouvement protectionniste en Grande-Bretagne la baisse des tarifs en Amérique la tendance au désarmement le déclin rapide des exportations de capitaux de France et d'Allemagne dans les années précédant la guerre enfin , l'imbrication internationale croissante entre les diverses cliques du capital financier - tout cela m'a amené à me demander si la politique impérialiste actuelle ne peut pas être supplantée par une nouvelle politique ultra-impérialiste, qui introduira l'exploitation commune du monde par la finance unie internationalement. capital à la place des rivalités mutuelles du capital financier national. Une telle nouvelle phase du capitalisme est en tout cas concevable. Peut-il être atteint ? Il manque encore des prémisses suffisantes pour nous permettre de répondre à cette question. ” [ 3 ]

Comme Lénine l'a démontré, les spéculations de Kautsky sur la possibilité du développement de l'ultra-impérialisme étaient à la base de sa défense du social-chauvinisme et des bureaucraties social-démocrates et syndicales qui ont fourni le support central de l'effort de guerre impérialiste. Selon Kautsky, « l'extrême gauche » cherchait à « opposer » le socialisme à l'impérialisme inévitable, c'est-à-dire « non seulement la propagande pour le socialisme que nous menons depuis un demi-siècle en contraposition à toutes les formes de domination capitaliste, mais la réalisation du socialisme. Cela semble très radical, mais cela ne peut que servir à chasser dans le camp de l'impérialisme quiconque ne croit pas à la réalisation pratique immédiate du socialisme. » [ 4 ]

Lénine a expliqué que la question n'était jamais la réalisation « immédiate » du socialisme, mais la perspective sur laquelle le parti devait se battre – le développement d'une propagande immédiate contre la guerre, pour faire avancer la lutte indépendante de la classe ouvrière.

La position de Kautsky était que la guerre ne signifiait pas un tournant fondamental dans le développement historique du capitalisme. Cela aurait pu être un intermède ouvrant une toute nouvelle phase du développement capitaliste. Il n'était pas nécessaire que le parti se pose activement la tâche de prendre le pouvoir politique, il pouvait continuer comme avant, en faisant une propagande générale en faveur du socialisme, combinée à la lutte pour des réformes immédiates.

Les différences entre Lénine et Kautsky étaient enracinées dans des évaluations opposées du développement du capitalisme. Pour Lénine, la guerre signifiait une crise profonde du capitalisme - dont l'essence résidait dans la transformation du capitalisme compétitif en capitalisme monopoliste - posant la nécessité de la prise du pouvoir dans la révolution socialiste. Pour Kautsky, la guerre n'a fait qu'ouvrir plusieurs possibilités, dont celle d'une étape supplémentaire, l'ultra-impérialisme. Le problème n'était donc pas l'impérialisme ou la révolution socialiste. Le parti ne pouvait donc pas entreprendre la lutte pour le pouvoir, mais devait continuer selon les lignes établies avant la guerre.

Les positions de Kautsky sur l'importance de la guerre et sa dénonciation de « la gauche » étaient guidées par un objectif politique central : fournir la justification théorique par laquelle le parti pourrait reprendre ses activités d'avant-guerre une fois les hostilités terminées. En d'autres termes, les théories de Kautsky étaient enracinées dans la défense d'une pratique sociale et politique définie, et la défense d'une couche sociale - avant tout, les bureaucraties ouvrières et syndicales et les sections de la petite-bourgeoisie se sont alignées sur elles.


L'origine du slogan de Rosa Luxemburg « socialisme ou barbarie »

Par Ian Angus. Je pense avoir résolu une petite énigme de l'histoire socialiste.

Climat et capitalismeLe slogan de " Ecosocialisme ou barbarie : il n'y a pas de troisième voie " est basé sur le slogan " Le socialisme ou la barbarie ", que Rosa Luxemburg a soulevé avec tant d'effet pendant la Première Guerre mondiale et la révolution allemande qui a suivi, et qui a été adopté par de nombreux socialistes depuis lors.

Le casse-tête est : d'où vient le concept ? Le propre récit de Luxemburg ne tient pas la route, pas plus que les tentatives des universitaires de gauche pour expliquer (ou expliquer) la confusion dans son explication.

Luxemburg a d'abord soulevé l'idée que l'humanité était confrontée à un choix entre la victoire du socialisme et la fin de la civilisation dans un puissant pamphlet anti-guerre qu'elle a écrit en prison en 1915. La crise de la social-démocratie allemande – mieux connu comme Le pamphlet Junius, d'après le pseudonyme qu'elle utilisait pour éviter les poursuites – a joué un rôle clé dans l'éducation et l'organisation d'une opposition de gauche révolutionnaire à la direction pro-guerre du Parti social-démocrate allemand.

Luxemburg a attribué le concept à l'un des fondateurs du socialisme moderne :

« Friedrich Engels a dit un jour : « La société bourgeoise se trouve à la croisée des chemins, soit du passage au socialisme, soit de la régression vers la barbarie. … Aujourd'hui, nous sommes confrontés au choix exactement comme Friedrich Engels l'avait prévu il y a une génération : soit le triomphe de l'impérialisme et l'effondrement de toute civilisation comme dans la Rome antique, la dépopulation, la désolation, la dégénérescence – un grand cimetière. Ou la victoire du socialisme, c'est-à-dire la lutte active consciente du prolétariat international contre l'impérialisme et sa méthode de guerre.

Voici le problème : malgré de nombreuses recherches minutieuses dans ses œuvres publiées et non publiées, personne n'a trouvé les mots que Friedrich Engels aurait dit. Alors que se passe-t-il?

Tout d'abord, notons que la traduction anglaise met incorrectement des guillemets autour de la phrase Luxemburg attribuée à Engels. Ces marques n'apparaissent pas dans son texte allemand, ce qui indique qu'elle ne proposait pas de citation directe, et nous ne devrions pas nous attendre à trouver ces mots exacts dans Engels. C'est d'autant plus vrai qu'elle écrivait en prison, avec un accès limité aux livres socialistes, il faut donc tenir compte des erreurs de mémoire.

Dans cet esprit, examinons les suggestions que trois universitaires ont faites pour les passages que Luxemburg aurait pu avoir à l'esprit lorsqu'elle a attribué à Engels la phrase «La société bourgeoise se trouve à la croisée des chemins, soit en transition vers le socialisme, soit en régression vers la barbarie».

Trois explications

Dans Le lecteur Rosa Luxemburg, les éditeurs Peter Hudis et Kevin B. Anderson écrivent : « Le Luxembourg a probablement en tête un passage du Manifeste communiste où Marx et Engels parlent de luttes de classes aboutissant soit à une constitution révolutionnaire de la société dans son ensemble, soit à la ruine commune des classes opposées.

Bien que ce passage exprime une idée connexe, il y a trois objections sérieuses à lui en tant que source de Luxemburg. Premièrement, sa formulation est si différente de la ManifesteC'est qu'il est difficile de l'imaginer se tromper, même en citant de mémoire. Deuxièmement, il est peu probable qu'elle attribue un passage de la collaboration la plus connue de Marx & Engels à Engels seul. Et troisièmement, la traduction anglaise standard que j'ai citée ci-dessus, que Hudis et Anderson utilisent également, omet trois mots importants qui apparaissent après « comme Friedrich Engels l'avait prévu il y a une génération » dans l'original allemand : vor vierzig Jahren. Il est certain que personne n'écrit en 1915 ne se réfère à 1848, lorsque le Manifeste a été publié, comme il y a quarante ans.

Quarante ans remonteraient au milieu des années 1870, ce qui attire notre attention sur Anti-Dühring, qu'Engels a publié sous forme de série en 1877-78, et sous forme de livre en 1879. Comme il s'agissait de la déclaration la plus complète de la vision du monde marxiste écrite par l'un des fondateurs du mouvement, c'est un endroit raisonnable pour rechercher des citations similaires à celle Luxemburg attribué à Engels – et c'est exactement ce que deux érudits ont fait.

Dans L'héritage de Rosa Luxemburg, Norman Geras suggère qu'elle faisait « probablement » référence à un passage dans lequel Engels conteste l'affirmation de Dühring selon laquelle la force, et non le développement économique, est le facteur dominant de l'histoire. Engels soutient que les tentatives d'utilisation de la force pour faire reculer le progrès économique ont presque toujours échoué, sauf dans quelques « cas isolés de conquête, dans lesquels les conquérants les plus barbares ont exterminé ou chassé la population d'un pays et ont dévasté ou autorisé à aller vers ruiner des forces productives qu'ils ne savaient pas utiliser. À titre d'exemple, il cite les envahisseurs chrétiens qui ont laissé se dégrader les systèmes d'irrigation avancés après avoir renversé la domination musulmane en Espagne.

Ce passage traite d'un conflit désastreux entre la civilisation (musulmans) et les barbares (chrétiens) que ces derniers ont gagné, mais il ne dit rien sur le capitalisme ou le socialisme, et Engels n'a pas tiré la conclusion générale que Luxemburg lui attribue. Bien essayé, mais ça ne marche pas.

Dans un essai récent, Michael Löwy suggère que Luxemburg faisait peut-être référence à ce passage de Anti-Dühring:

« tant les forces productives créées par le mode de production capitaliste moderne que le système de distribution des biens qu'il a établi sont entrés en contradiction criante avec ce mode de production lui-même, et en fait à un degré tel que, si l'ensemble de la société moderne ne doit pas périr, une révolution dans le mode de production et de distribution doit avoir lieu.

Encore une fois, cela exprime un concept connexe, mais comme Löwy le souligne fermement, le passage est « assez différent », à la fois dans les mots et dans le sens, de la citation que Luxemburg attribue à Engels. Löwy conclut que la recherche d'une source pour le slogan de Luxembourg est vouée à l'échec, car :

« En fait, c'est Rosa Luxemburg qui a inventé, au sens fort du terme, l'expression « socialisme ou barbarie », qui allait avoir un si grand impact au cours du XXe siècle. Si elle se réfère à Engels, c'est peut-être pour essayer de donner plus de légitimité à une thèse assez hétérodoxe.

C'est une conclusion raisonnable, mais je pense que c'est faux. D'une part, l'idée que Luxemburg a inventé l'expression en 1915 est contredite par son affirmation selon laquelle « nous avons probablement tous lu et répété ces mots sans réfléchir ». Il est clair qu'elle s'attendait à ce que ses lecteurs connaissent la phrase : il n'était pas quelque chose de nouveau et d'étrange. Et cela signifie qu'il y avait une source tierce.

La recherche de la citation de Luxemburg dans les œuvres d'Engels est vouée à l'échec, car il ne l'a pas dit. Le problème n'est pas citation inexacte, il est erreur d'attribution.

L'auteur de la phrase citée par Luxemburg, et du concept de « socialisme ou barbarie » en général, n'était pas Engels, mais l'homme qui était largement considéré comme le théoricien marxiste le plus autoritaire après Marx et Engels – Karl Kautsky.

Le Parti social-démocrate allemand (SPD) a été fondé en 1875 en tant que fusion entre marxistes et partisans de Ferdinand Lassalle, avec un programme largement socialiste mais pas marxiste. En 1891, Karl Kautsky et Eduard Bernstein ont rédigé un programme marxiste que Kautsky a réécrit après discussion publique : il a été adopté lors d'un congrès du parti à Erfurt cette année-là. Le programme d'Erfurt, comme on l'appelait, est resté le programme officiel du SPD jusqu'après la Première Guerre mondiale, et a été largement utilisé par les partis socialistes dans d'autres pays comme modèle : Lénine, par exemple, a basé son projet de programme de 1896 pour les socialistes russes dessus.

Le programme lui-même était délibérément bref – un peu plus de 1 300 mots traduits en anglais – avec peu d'explications ou d'arguments, alors Kautsky a ensuite écrit un long commentaire populaire à ce sujet, expliquant le programme et plaidant la cause du socialisme. Das Erfurter Programm in seinem grundsätzlichen Teil erläutert (The Erfurt Program: A Discussion of Fundamentals) a été publié en 1892. L'historien Donald Sassoon écrit que le programme « est devenu l'un des textes les plus lus d'activistes socialistes dans toute l'Europe » et le commentaire de Kautsky « a été traduit en seize langues avant 1914 et est devenu le texte populaire accepté. somme du marxisme » dans le monde.

Rosa Luxemburg, qui est devenue active dans les mouvements socialistes polonais et allemands dans les années 1880, a sans aucun doute lu le livre de Kautsky et aurait entendu ses idées discutées à plusieurs reprises. Le chapitre 4 comprend ce passage :

« Si en effet le Commonwealth socialiste était une impossibilité, alors l'humanité serait coupée de tout développement économique ultérieur. Dans ce cas, la société moderne se dégraderait, comme l'empire romain il y a près de deux mille ans, et retomberait finalement dans la barbarie.

« Dans l'état actuel des choses, la civilisation capitaliste ne peut pas continuer, nous devons soit avancer dans le socialisme, soit retomber dans la barbarie. »

Les similitudes entre ce passage et celui cité ci-dessus de Le pamphlet Junius sont évidents. La clause finale cruciale dans Kautsky est pratiquement identique à son homologue dans la « citation d'Engels » de Luxembourg -

  • Kautsky 1892 : il faut soit avancer dans le socialisme soit retomber dans la barbarie (es heißt entweder vorwärts zum Sozialismus oder rückwärts in die Barbarei)
  • Luxembourg 1915: soit transition vers le socialisme, soit régression vers la barbarie (entweder Übergang zum Sozialismus oder Rückfall in die Barbarei)

Luxemburg a utilisé des noms au lieu de verbes, mais sinon les deux sont les mêmes.

Une autre confirmation que les mots de Luxemburg ont leurs origines dans le livre de Kautsky se trouve dans le fait que tous deux se réfèrent à la chute de l'Empire romain comme un exemple d'une société qui a régressé parce qu'elle n'a pas avancé, un sujet que Löwy écarte malheureusement comme « pas très pertinent."

Alors pourquoi Rosa a-t-elle attribué l'idée de « socialisme ou barbarie » à Engels au lieu de Kautsky ? Il est impossible de le savoir avec certitude, mais il semble probable qu'après deux décennies d'utilisation généralisée comme les explication populaire du socialisme, de nombreux concepts et formes d'expression du livre de Kautsky étaient devenus monnaie courante dans les cercles socialistes, au point que les mots étaient détachés de leur origine spécifique. Pensez aux nombreuses citations attribuées à tort à Albert Einstein, et vous aurez une idée de la façon dont la phrase de Kautsky pourrait être attribuée à Engels. Lorsqu'elle l'a cité de mémoire en prison en 1915, Rosa Luxemburg a fait une supposition éclairée (mais erronée) que l'endroit le plus probable pour le trouver serait Anti-Dühring, alors elle a ajouté la référence « il y a 40 ans ». Sa brochure a ensuite dû être imprimée en Suisse et diffusée illégalement en Allemagne, de sorte qu'une vérification détaillée des sources n'était pas à l'ordre du jour.

La paternité de Kautsky sur « le socialisme ou la barbarie » n'a pas été identifiée avant cela, je suppose, parce qu'après avoir condamné la révolution bolchevique, les socialistes ont cessé de lire Kautsky. Comme quelqu'un a plaisanté, grâce à la polémique de Lénine, beaucoup de gens pensent que le prénom de Kautsky était Renegade. La plupart de ses œuvres sont maintenant épuisées ou disponibles uniquement en allemand dans des éditions académiques coûteuses. Comme le montre cette affaire, cette négligence a rendu plus difficile la compréhension du Luxembourg.

Si j'ai raison, alors Michael Löwy a tort de suggérer que Luxemburg « a inventé, au sens fort du terme, l'expression 'socialisme ou barbarie' ». parce que c'était la simple vérité - à la suite du livre très lu de Kautsky, l'idée que l'humanité doit avancer dans le socialisme ou retomber dans la barbarie était déjà bien connue des socialistes en Allemagne.

Sa grande contribution a été de donner au « socialisme ou à la barbarie » un sens révolutionnaire plus immédiat et plus profond que ne l'avait voulu l'auteur original. Les mots sont venus de Karl Kautsky, mais Rosa Luxemburg leur a donné des ailes.

de Rosa Luxemburg Le pamphlet Junius – La crise de la social-démocratie allemande est publié dans Marxist Internet Archive en anglais et en allemand, et est disponible dans de nombreuses anthologies imprimées. Chaque version anglaise que j'ai vue inclut les erreurs et les omissions décrites ci-dessus.

celui de Karl Kautsky Das Erfurter Programm in seinem grundsätzlichen Teil erläutert est également publié en allemand dans Marxist Internet Archive, et en anglais sous le titre La lutte des classes. (Remarque : dans Lénine redécouvert, l'historien Lars Lih décrit la traduction anglaise comme « un abrégé bowdlerised. »)

Voici quelques exemples de citations attribuées à tort à Einstein.

Autres ouvrages cités

Friedrich Engels. Herr Eugène DLa révolution scientifique d'ühring (Anti-Dühring). Progress Publishers, 1969. Également dans uvres de Marx Engels, Volume 25, et dans Marxist Internet Archive.

Norman Géras. L'héritage de Rosa Luxemburg. NLB Books, 1976, et Verso Books, 1983

Peter Hudis et Kevin B. Anderson, éditeurs. Le lecteur Rosa Luxemburg. Revue mensuelle de presse, 2004.

Michael Löwy. "L'étincelle s'allume dans l'action – la philosophie de la praxis dans la pensée de Rosa Luxemburg." Point de vue international, mai 2011.

Karl Marx et Friedrich Engels. Le Manifeste Communiste. Dans le Marxist Internet Archive et de très nombreuses éditions imprimées

Donald Sassoon. Cent ans de socialisme. Nouvelle presse, 1996.


UVRES DE KAUTSKY

1880 Der Einftuss der Volksvermehrung auf den Fort-schritt der Gesellschaft. Vienne : Bloch & Hasbach.

(1887) 1936 Les doctrines économiques de Karl Marx. New York : Macmillan. → Publié pour la première fois en tant que L'okonomische Lehren de Karl Marx.

(1888) 1959 Thomas More et son utopie. New York : Russell. → Publié pour la première fois en tant que Thomas More et seine Utopie.

1889 Die Klassengegensdtze von 1789. Stuttgart (Allemagne) : Dietz. → Également publié en 1908 sous le titre Die Klassengegensdtze im Zeitalter der franzosischen Révolution.

1892 Das Erfurter Programm in seinem grundsdtzlichen Theil erldutert. Stuttgart (Allemagne) : Dietz. → Traduit en anglais en 1910 comme La lutte des classes (programme d'Erfurt).

(1893) 1911 Parlamentarismus und Demokratie. 2e éd., rév. & fr. Stuttgart (Allemagne) : Dietz. → Publié pour la première fois en tant que Der Parlamentarismus, die Volksgesetzgebung und die Sozialdemokratie.

(1895) 1947 Die Vorldufer des neueren Sozialismus. 2e éd., enl. 2 vol. Stuttgart (Allemagne) : Dietz. → Réimprimé de la deuxième édition de 1909.

1899 a Die Agrarfrage: Eine Ubersicht uber die Tendenzen der modernen Landwirtschaft und die Agrarpolitik der Sozialdemokratie. Stuttgart (Allemagne) : Dietz.

1899 b Bernstein und das sozialdemokratische Programme : Eine Antikritik. Stuttgart (Allemagne) : Dietz.

(1902) 1916 La révolution sociale. Chicago : Kerr. → Publié pour la première fois en tant que Die soziale Révolution.

1905-1910 Marx, KarlTheorien uber den Mehrwert: Aus dem nachgelassenen Manuskript Zur Kritik der politischen Okonomie. 3 vol. in 4. Edité par Karl Kautsky. Stuttgart (Allemagne) : Dietz. → Agrandi et révisé à partir du manuscrit préliminaire de Marx, écrit entre 1861 et 1863, pour un quatrième volume de Capitale. Une sélection a été publiée en 1952 par International Publishers sous le titre Théories de la plus-value : sélections.

(1906) 1914 Éthique et conception matérialiste de l'histoire. Chicago : Kerr. → Publié pour la première fois en tant que Ethik und materialistische Geschichtsauffassung.

(1908) 1953 Fondements du christianisme. New York : Russell. → Publié pour la première fois en tant que Der Ursprung des Christentums.

1909 La route du pouvoir. Chicago : Bloch. → Également publié sous Der Weg zur Macht.

1910 Vermehrung und Entwicklung in Natur und Gesellschaft. Stuttgart (Allemagne) : Dietz.

1914 a Der politische Massenstreik. Berlin : Vorwarts.

(1914 b) 1926 Les Juifs sont-ils une race ? New York : Éditeurs internationaux. → Publié pour la première fois en tant queRasse und Judentum. Traduit de la deuxième édition allemande de 1921.

(1918) 1964 La dictature du prolétariat. Ann Arbor : Univ. de Michigan Press. → Publié pour la première fois en tant que Die Diktatur des prolétariats.

1919 a Die Sozialisierung der Landwirtschaft. Berlin : Cassirer.

(1919 b) 1924 Gsermany, Auswartiges AmtDéclenchement de la guerre mondiale. Documents allemands rassemblés par Karl Kautsky et édités par Max Montgelas et Walther Schiicking. New York : Université d'Oxford. Presse. → Publié pour la première fois en tant que Die deutschen Dokumente zum Kriegsausbruch.

1919cWie der Weltkrieg entstand: Dargestellt nach dem Aktenmaterial des Deutschen Auswdrtigen Amis. Berlin : Cassirer.

(1919 ) 1920 Terrorisme et communisme. Londres : Allen & Unwin National Labour Press. → Publié pour la première fois en tant que Terrorismus und Kommunismus.

192la Von der Demokratie zur Staatssklaverei. Berlin : Freiheit.

1921 b Géorgie : une République paysanne social-démocrate Impressions et constats. Londres : librairies internationales. → Publié pour la première fois en tant que Georgien : Eine sozialdemokratische Bauernrepublik Eindriicke und Beobachtungen.

(1922) 1925 La révolution du travail. New York : Composez Londres : Allen & Unwin. → Publié pour la première fois en tant que Die proletarische Revolution und ihr Programm.

1925 Die Internationale und Sowjetrussland. Berlin : Dietz.

1927 Die materialistische Geschichtsauffassung. 2 vol. Berlin : Dietz. → Tome 1 : Natur und Gesellschaft. 2ieme volume: Der Staat und die Entwicklung der Menschheit.

(1930) 1931 Le bolchevisme dans l'impasse. Londres : Allen & Unwin. → Publié pour la première fois en tant que Der Bolschewismus in der Sackgasse.

1932 Krieg und Demokratie. Berlin : Dietz.

(1932–1937) 1946 La social-démocratie contre le communisme. Edité et traduit par David Shub et Joseph Shaplen. New York : Rand School Press.

1933 Nouveau programme. Vienne : Prager.

1934 Grenzen der Gewalt. Carlsbad (Tchécoslovaquie) : Graphia.

(1935) 1955 Briefwechsel mit Karl Kautsky de Friedrich Engels. 2e éd. fr. Edité par Benedikt Kautsky. Vienne : Danube. → Publié pour la première fois en tant que Aus der Frühzeit des Marxismus.

1937 Sozialisten und Krieg: Ein Beitrag zur Ideengeschichte des Sozialismus von den Huussiten bis zum Volkerbund. Prague : Orbis.

1960 Erinnerungen et Erorterungen. Edité par Benedikt Kautsky. La Haye : Mouton.


L'édition du 17 mai du World Socialist Web Site (WSWS) présentait une diatribe hystérique contre moi par le chef de cette organisation, David North.

Nous voici aujourd'hui, 33 ans après la rupture avec Healy. Le fait que North soit du bon côté de cette scission lui confère-t-il la légitimité d'un monarque héréditaire ? En lisant les commentaires de North, on pourrait penser que pour lui, la Quatrième Internationale est une sorte de franchise que lui seul peut exploiter. Si la continuité de la Quatrième Internationale doit avoir un sens, autre qu'une invocation rituelle destinée à soutenir le moral défaillant de ses adeptes, ce ne peut être que dans l'adhésion au programme et aux conceptions théoriques de la Quatrième Internationale. . Si nous examinons les conceptions politiques et les pratiques organisationnelles du groupe que le Nord a mené pendant toutes ces années, il est clair qu'à tous égards il ressemble peu à l'organisation Trotsky fondée en 1938. C'est en fait notre exposition de la vacuité du Nord&# 8217s prétend être l'héritier du manteau de Trotsky qui l'a tellement exaspéré. Sinon, pourquoi passerait-il plus de temps à écrire sur moi et Frank Brenner, deux individus, que sur les staliniens, les pablistes et les capitalistes d'État ?


Chaque proposition est un chemin tactique

Sur les douze propositions de Martell, les neuf premières, en particulier cinq à neuf, sont principalement des projections de ce que la DSA devrait faire après s'être constituée en parti socialiste indépendant. Les étapes 10 à 12 ainsi que les aspects de la 9, cependant, ne dépendent pas de la création préalable d'un parti socialiste indépendant pour leur mise en œuvre. Ce sont des enjeux, des revendications et/ou des critiques déjà mis en avant et mis en œuvre aujourd'hui de diverses manières ad hoc. Quelle voie est susceptible d'être la plus fructueuse ? Mon pari est sur les étapes 10-12 plus l'accent mis par 9 sur l'importance politique de la Chambre des représentants. Donner la priorité à cette seconde voie ne signifie pas que l'objectif de former un parti indépendant est abandonné, cela signifie simplement qu'il se réalisera d'une manière différente, aura un accent différent dans son programme et aura une forme organisationnelle différente de la voie projetée dans les neuf premières étapes de Martell. Autrement dit, à l'heure actuelle, l'exigence de démocratie est le tranchant du couteau marxiste, le maillon clé de la chaîne politique. Permettez-moi d'illustrer ce que je veux dire en passant en revue quelques épisodes importants de l'histoire des partis social-démocrates russe et allemand et de la Nouvelle Gauche américaine dans les années 1960.


Bibliographie

Œuvres de kautsky

Programme Das Erfurter. Stuttgart, 1899.

La Révolution sociale. Londres : Twentieth Century Press, 1909.

Bernstein und das sozialdemokratische Programm. Stuttgart, 1919.

Ethik und materialistische Geschichtsauffassung. Berlin, 1922.

Die Materialistische Geschichtsauffassung. Berlin, 1927. Traduit par Raymond Meyer avec John H. Kautsky comme La conception matérialiste de l'histoire. New Haven, Connecticut : Yale University Press, 1988.

Die Geschichte des Sozialismus. Berlin, 1947.

Fonctionne sur kautsky

Lénine, Nikolaï. La révolution prolétarienne et Kautsky le renégat. Londres : Parti socialiste britannique, 1920.

Renner, Karl. Karl Kautsky. Berlin, 1925.

Salvadori, Massimo L. Karl Kautsky et la révolution socialiste 1880 &# x2013 1938. Traduit par J. Rothschild. Londres : Nouveaux livres de gauche, 1979.

Steenson, Gary P. Karl Kautsky 1854 &# x2013 1938 : le marxisme dans les années classiques. Pittsburgh : University of Pittsburgh Press, 1978.

Trotsky, Léon. La défense du terrorisme : une réponse à Kautsky. New-York, 1921.

John Weiss (1967)

Bibliographie mise à jour par Philip Reed (2005)

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Pourquoi Kautsky avait raison (et pourquoi vous devriez vous en soucier)

La vision de Karl Kautsky pour gagner le socialisme démocratique est plus radicale et plus pertinente que la plupart des gauchistes ne veulent l'admettre.

Avec la récente montée du socialisme démocratique aux États-Unis et au Royaume-Uni, une nouvelle génération de radicaux est à la recherche d'une stratégie viable pour vaincre le capitalisme. Il n'est donc pas surprenant qu'un débat ait éclaté sur la pertinence de Karl Kautsky, le plus grand théoricien marxiste du monde de la fin des années 1880 à 1914.

Cela peut sembler être une obscure dispute historique, mais ce n'est pas le cas. Comme le récent jacobin Les contributions de James Muldoon et Charlie Post le démontrent, l'évaluation de la politique de Kautsky renseigne sur la manière dont les socialistes d'aujourd'hui répondent à une question stratégique centrale : comment vaincre la domination de classe dans une démocratie capitaliste ?

Malheureusement, Muldoon et Post concentrent leurs articles sur l'approche de Kautsky de la révolution allemande de 1918-1919, brouillant la discussion en ne faisant pas suffisamment la distinction entre le radicalisme de longue date de Kautsky et son virage tardif vers le centre politique.

Comme Muldoon, Post assimile ainsi à tort la politique de Kautsky à un rejet d'une « rupture rompue avec le capitalisme et son État ». Au contraire, Kautsky était l'avocat prééminent de précisément cette stratégie «rupture» dans la Deuxième Internationale d'avant-guerre. La différence entre l'approche de Kautsky et celle des léninistes comme Post n'est pas de savoir si une révolution était nécessaire, mais comment pour y arriver.

Suivant les arguments de Lénine dans sa brochure de 1917 L'État et la révolution, Pendant des décennies, les léninistes ont axé leur stratégie sur la nécessité d'une insurrection pour renverser l'ensemble de l'État parlementaire et remettre tout le pouvoir entre les mains des conseils ouvriers. En revanche, Kautsky a soutenu que la voie de la rupture anticapitaliste dans des conditions de démocratie politique passait par l'élection d'un parti ouvrier au gouvernement.

Quel Kautsky ?

Kautsky a marqué l'histoire en tant que principal théoricien de la gauche révolutionnaire de la Deuxième Internationale avant la Première Guerre mondiale. Pourtant, plutôt que d'examiner la vision de rupture pour gagner le socialisme démocratique que Kautsky a défendue pendant des décennies, Post et Muldoon se concentrent sur la période post-1910 de Kautsky dans dont sa politique était, oui, de plus en plus réformiste - mais aussi de moins en moins influente.

À cette date tardive, pratiquement aucun courant politique influent en Allemagne ou au-delà n'a cherché à mettre en œuvre les prescriptions politiques de Kautsky. Malgré son virage constant vers le centre après 1909, les supplications de Kautsky ont été ignorées par la bureaucratie bureaucratique du Parti social-démocrate allemand (SPD) tout au long de la révolution. Les radicaux allemands, en revanche, ont rejeté leur ancien mentor pour avoir abandonné son engagement de longue date en faveur de la politique de classe révolutionnaire.

Ce sentiment de trahison n'était pas sans fondement. Jusqu'au début des années 1910, Kautsky était le chef de file de l'extrême gauche en Allemagne, en Russie et dans le monde. Il n'est guère vrai que les écrits de Kautsky aient été à l'origine du glissement à droite de la social-démocratie allemande. Ce qui a causé la dégénérescence du SPD n'était pas une erreur théorique, mais la montée inattendue d'une caste de bureaucrates du parti et des syndicats qui méprisaient les principes marxistes en général et la stratégie de classe « intransigeante » de Kautsky en particulier.

Pour cette administration, peu importait que sa décision de soutenir la Première Guerre mondiale en août 1914 et de diriger une république capitaliste en alliance avec la bourgeoisie après 1917 violait de manière flagrante les positions officielles précédemment promues par Kautsky et adoptait le SPD dans son ensemble. Pour citer l'historien Hans-Josef Steinberg, l'histoire de la social-démocratie allemande de 1890 à 1914 est « l'histoire de l'émancipation de la théorie en général ».

La plus grande limitation politique d'avant-guerre de Kautsky était que, comme tous les autres marxistes de l'époque, il n'avait pas complètement prédit ou préparé la montée de cette bureaucratie. Comme ce fut le cas avec Rosa Luxemburg et Vladimir Lénine, il supposa à tort qu'une recrudescence de la lutte des classes balayerait les « dirigeants opportunistes » ou les forcerait à revenir à une position de lutte de classe. En tant que tel, ni lui ni Luxemburg n'ont construit une tendance marxiste organisée au sein du SPD qui pourrait effectivement contester le leadership.

Comme l'explique l'historien polonais Marek Waldenberg dans sa biographie définitive, la dépendance organisationnelle de Kautsky vis-à-vis de l'appareil du SPD a placé le théoricien vieillissant dans une situation difficile lorsque la direction a pris un virage constant vers la droite à partir de 1909 :

Il a été confronté au dilemme soit d'engager la lutte avec les tendances [opportunistes] qui dominent de plus en plus dans les maillons décisifs de la structure du mouvement ouvrier, soit de s'y adapter plus ou moins complètement. S'il choisit de se battre, ce serait perdre la position d'idéologue et de théoricien officiel du parti dont il jouissait depuis près d'un quart de siècle et auquel il était extrêmement attaché. De plus, il n'avait pas l'habitude de « nager à contre-courant », il avait alors presque 60 ans et était un homme très fatigué et nerveusement épuisé.

Face à ce défi inattendu, Kautsky a cédé. À partir de 1910, il a inversé nombre de ses positions sur des questions stratégiques clés, notamment les blocs avec les libéraux, la participation aux gouvernements de coalition capitaliste et l'actualité de la révolution socialiste.

Post soutient que « la stratégie de Kautsky pour rompre avec le capitalisme [était] un échec en 1918-1919 ». Mais puisque la stratégie de Kautsky doit être jugée par les pratiques politiques des partis qui ont réellement cherché à la mettre en œuvre, tout bilan sérieux doit regarder au-delà de l'Allemagne.

Bien que Kautsky lui-même ait tourné à droite après 1909, ses premières théories radicales ont continué à orienter la politique des gauchistes à travers l'Europe.Cela était particulièrement vrai dans la Russie autocratique et la Finlande parlementaire, où son influence était la plus grande et où ses stratégies ont guidé les bolcheviks et les sociaux-démocrates finlandais à prendre le pouvoir en 1917-1918.

La voie démocratique de Kautsky vers le socialisme

Même dans sa forme la plus radicale, Kautsky rejetait la pertinence d'une stratégie insurrectionnelle au sein des démocraties capitalistes. Son cas était simple : la majorité des travailleurs dans les pays parlementaires chercheraient généralement à utiliser les mouvements de masse légaux et les canaux démocratiques existants pour faire avancer leurs intérêts. Les progrès technologiques, en tout cas, avaient rendu les armées modernes trop fortes pour être renversées par des soulèvements sur le vieux modèle du XIXe siècle de combat de rue par barricade. Pour ces raisons, les gouvernements démocratiquement élus avaient trop de légitimité parmi les travailleurs et trop de force armée pour qu'une approche insurrectionnelle soit réaliste.

L'histoire a confirmé les prédictions de Kautsky. Non seulement il n'y a jamais eu de mouvement socialiste insurrectionnel victorieux dans une démocratie capitaliste, mais seule une infime minorité d'ouvriers a même nominalement soutenu l'idée d'une insurrection. Pour cette raison, les éléments les plus perspicaces de la première Internationale communiste commencèrent à revenir brièvement vers l'approche de Kautsky en 1922-1923 en prônant l'élection parlementaire de « gouvernements ouvriers » comme premier pas vers la rupture.

Le bilan incisif de la sociologue Carmen Siriani sur les tentatives de transformation anticapitaliste du XXe siècle démontre que même lorsque le désir de transformation socialiste immédiate était le plus profond parmi les travailleurs, le soutien au remplacement du suffrage universel et de la démocratie parlementaire par des conseils ouvriers ou d'autres organes de double pouvoir, est toujours resté marginal. C'était vrai avant même que la montée du stalinisme ne sape l'attrait populaire du modèle de 1917 - et il n'y a aucune bonne raison de penser que cela changera à l'avenir.

Les léninistes se sont rarement attaqués à ces faits, et encore moins en ont fourni une explication convaincante. En d'autres termes, ils ont supposé, mais n'ont pas réellement démontré, que le modèle à double pouvoir/insurrection de la Russie de 1917 - une révolution qui a renversé un État autocratique et non capitaliste, ne pas un régime parlementaire — est pertinent pour les démocraties capitalistes. De même, Post n'apporte à aucun moment la moindre preuve de son affirmation selon laquelle seul les conseils ouvriers, et non un gouvernement socialiste élu au suffrage universel, sont capables de mener une rupture avec le capitalisme.

Compte tenu de leur incapacité à fournir des arguments convaincants en faveur d'une stratégie insurrectionnelle, les léninistes ont concentré leur feu sur l'exposition des dangers et des tensions de tenter d'utiliser l'État existant pour la transformation socialiste. La plupart de ces avertissements sont valides. En effet, des marxistes démocrates-socialistes comme Kautsky et Ralph Miliband ont écrit certaines des critiques les plus virulentes des socialistes au pouvoir. Les obstacles identifiés par Post étaient déjà exposés avec éloquence il y a de nombreuses années dans les dénonciations de Kautsky contre les socialistes français réformistes et l'évaluation incisive de Miliband du gouvernement d'unité populaire de Salvador Allende au Chili.

Post a raison de noter qu'un gouvernement de gauche orienté vers la rupture élu à l'État existant sera confronté à un sabotage implacable et pire encore par les capitalistes, l'appareil répressif et les bureaucrates de l'État. Mais en l'absence d'alternative viable, ces obstacles ne sont pas suffisants pour rejeter le cas de Kautsky en faveur d'une voie démocratique vers le socialisme. Et contrairement à ce que Post prétend, Kautsky était conscient des défis inhérents à sa stratégie – et il a présenté une vision de la manière dont ceux-ci pourraient être surmontés de manière plausible.

Il convient de noter d'emblée que Kautsky a évité d'avancer une position rigide ou détaillée sur la manière dont la transition vers le socialisme devrait se dérouler. L'histoire était trop imprévisible pour de telles certitudes : « Je suis intimement convaincu qu'il ne nous appartient pas d'inventer des recettes pour les cuisines de demain. … Dans ce domaine [de la révolution] de nombreuses surprises peuvent encore apparaître pour nous.

Cela dit, Kautsky ne se faisait aucune illusion sur les possibilités d'utiliser pacifiquement et progressivement les institutions de l'État existant pour instaurer le socialisme. Selon lui, la profondeur des antagonismes de classe signifiait que « le prolétariat ne peut jamais partager le pouvoir gouvernemental avec une classe possédante ». Pour cette raison, il a catégoriquement rejeté les affirmations du «révisionniste» Eduard Bernstein selon lesquelles les travailleurs pourraient prendre en charge l'État un ministère à la fois.

Post affirme à tort que Kautsky et d'autres socialistes démocrates « oublient comment le contrôle du capital sur l'investissement est leur première ligne de défense contre les tentatives d'utiliser des fonctions électives pour renverser le capitalisme ». En fait, le classique influent de Kautsky de 1902, The Social Revolution, a soutenu que le principal obstacle à un gouvernement de gauche serait le pouvoir économique et la résistance des grandes entreprises :

Une des particularités de la situation actuelle consiste dans le fait que, comme nous l'avons déjà souligné, ce ne sont plus les gouvernements qui nous offrent la résistance la plus dure…. [Les exploiteurs capitalistes] utilisent leurs forces imprudemment et plus durement que le gouvernement lui-même, qui ne se tient plus au-dessus d'eux, mais plutôt en dessous d'eux.

Kautsky a fait valoir que la résistance à un gouvernement socialiste démocratiquement élu devrait également être attendue de la part de dans les structures étatiques existantes — en premier lieu les militaires. Il a donc toujours insisté sur le fait que le renversement du pouvoir capitaliste exigeait la dissolution de l'armée et l'armement du peuple. Comme il l'a noté, l'armée était « le plus important » moyen de gouverner.

Les capitalistes, prédit Kautsky, ne respecteraient pas les décisions d'un gouvernement socialiste, même s'il avait le soutien électoral d'une majorité populaire. Pour cette raison, une « bataille décisive » de rupture politique et institutionnelle doit être attendue et préparée. L'activité parlementaire n'était donc pas suffisante pour la transformation socialiste, comme Kautsky l'expliquait en 1909 :

Imaginez un instant que notre activité parlementaire prenne des formes qui menacent la suprématie de la bourgeoisie. Ce qui se passerait? La bourgeoisie essaiera de mettre fin aux formes parlementaires. En particulier, il préférerait supprimer le scrutin universel, direct et secret plutôt que de capituler tranquillement devant le prolétariat. On ne nous laisse donc pas le choix de nous limiter à une lutte purement parlementaire.

Pour vaincre une telle résistance de la classe dirigeante, Kautsky a préconisé que les travailleurs utilisent l'arme d'une grève générale. Il a également affirmé que bien que les marxistes souhaitent et préconisent une révolution pacifique, ils doivent être prêts à utiliser la force si nécessaire pour faire respecter leur mandat démocratique. Les capitalistes ne renonceraient pas à la violence même si les socialistes le faisaient.

La résistance à la transformation socialiste viendrait également de la bureaucratie d'État. Selon Kautsky, le pouvoir accru de l'exécutif et des représentants du gouvernement non élus avait déjà sapé fatalement le pouvoir des parlements démocratiquement élus. Appelant à suivre la voie tracée par la Commune de Paris de 1871, dans laquelle pratiquement tous les postes de l'État étaient élus par le bas, il a fait valoir que la démocratie représentative devait être radicalement approfondie par « l'expansion la plus complète de l'autonomie gouvernementale, l'élection populaire de tous [. fonctionnaires de l'État] et la subordination de tous les membres des organes représentatifs au contrôle et à la discipline du peuple organisé.

Compte tenu de la nature antidémocratique des gouvernements modernes, Kautsky a conclu que les principales formes d'État existantes - à l'exception importante des parlements démocratiquement élus - ne pouvaient pas être utilisées par la classe ouvrière pour sa propre libération :

Le prolétariat, ainsi que la petite bourgeoisie, ne pourront jamais gouverner l'État à travers ces institutions. Ce n'est pas seulement parce que le corps des officiers, le haut de la bureaucratie et l'Église ont toujours été recrutés dans les classes supérieures et y sont liés par les liens les plus intimes. C'est dans leur nature même que ces institutions de pouvoir s'efforcent de s'élever au-dessus de la masse du peuple pour le gouverner, au lieu de le servir, ce qui signifie qu'elles seront presque toujours antidémocratiques.

Conformément à cette approche, Kautsky a insisté sur le fait que la lutte pour une république démocratique – la démocratisation complète du régime politique, l'élection des représentants de l'État, la dissolution de l'armée permanente, etc. – était un élément central de la politique socialiste.

En pratique

La viabilité de la stratégie de Kautsky dans la pratique a été démontrée par la révolution finlandaise de 1917-18. Contrairement à la plupart des partis sociaux-démocrates de l'époque, la social-démocratie finlandaise, sous la direction d'un cadre de jeunes « kautskystes » dirigé par Otto Kuusinen, a maintenu son engagement en faveur du socialisme démocratique radical. Grâce à une organisation et une éducation patientes et conscientes de la classe, les socialistes finlandais ont remporté la majorité au parlement en 1916, conduisant la droite à dissoudre l'institution à l'été 1917, ce qui a déclenché une révolution dirigée par les socialistes en janvier 1918. La préférence de la social-démocratie finlandaise pour une stratégie parlementaire défensive ne l'a pas empêché de renverser le pouvoir capitaliste et de faire des pas vers le socialisme.

Malheureusement, cette stratégie a été tentée en pratique à quelques reprises depuis la Finlande. Pendant près d'un siècle, une grande partie de l'extrême gauche a été politiquement désorientée et marginalisée par les tentatives de généraliser l'expérience bolchevique à des contextes politiques non autocratiques. Dans le même temps, la grande majorité des gouvernements élus de gauche n'ont même jamais essayé de suivre la voie suggérée par Kautsky en raison de la pression modératrice de la bureaucratisation du travail et de l'immense pouvoir économique de la classe capitaliste.

Ce sont de sérieux obstacles pour toute stratégie socialiste. Mais ils ne sont pas insurmontables. L'expérience finlandaise et le bilan historique ultérieur indiquent que pousser les gouvernements de gauche sur la voie de la rupture nécessite un courant influent d'organisateurs marxistes engagés à lutter pour une stratégie démocratique-socialiste - et désireux de faire avancer le processus révolutionnaire face aux inévitables pressions de la part des des capitalistes et des fonctionnaires ouvriers modérés.

Eviter l'impasse de la social-démocratisation nécessitera avant tout un degré très intense et soutenu d'action de masse et d'organisation indépendante de la classe ouvrière en dehors du parlement. Sans cela, même le gouvernement le plus bien intentionné échouera.

Il n'est pas toujours facile de combiner efficacement action de masse et travail électoral. C'est pourtant possible. Post exagère à quel point ceux-ci sont intrinsèquement contradictoires lorsqu'il écrit que les "soulèvements d'enseignants ont et continueront d'être confrontés au choix - organiser des grèves perturbatrices et des actions de masse ou s'appuyer sur l'élection d'" amis du travail ". "

C'est un faux choix. L'action électorale de la classe ouvrière et l'auto-activité de masse peuvent se nourrir et se nourrissent souvent l'une de l'autre. En effet, les grèves des enseignants de 2018, en particulier en Virginie-Occidentale et en Arizona, ont été inspirées en partie par la course primaire de Bernie Sanders en 2016. Les syndicats d'enseignants et les militants de tout le pays ont aujourd'hui la possibilité de tirer parti de l'élan des grèves pour lancer un défi politique à la classe des milliardaires sous la forme d'initiatives et de formations de vote pour les riches comme Educators for Bernie. Et, comme il l'a fait en 2016, Sanders utilise à nouveau activement sa campagne pour promouvoir les grèves et d'autres actions ascendantes de la classe ouvrière. Naviguer dans les tensions du travail électoral et des mouvements de masse est l'art de la politique socialiste - il n'y a pas de formule intemporelle.

C'est vraiment important aujourd'hui

Nous ne surmonterons jamais le capitalisme sans une stratégie réaliste pour y parvenir. Sans gagner d'abord une élection démocratique, les socialistes n'auront pas la légitimité populaire et le pouvoir nécessaires pour mener efficacement une rupture anticapitaliste.

Mais récupérer le meilleur de l'héritage de Kautsky n'est pas seulement important pour nos objectifs à long terme. S'appuyer sur sa conception marxiste d'une voie démocratique vers le socialisme a au moins trois conséquences pratiques immédiates.

Premièrement, s'éloigner des hypothèses dogmatiques sur la généralisation du modèle de 1917 devrait aider les socialistes à abandonner d'autres dogmes politiques, y compris sur des questions urgentes telles que comment construire un courant marxiste et s'il est acceptable d'utiliser le scrutin du Parti démocrate. Bien qu'il y ait encore de nombreuses leçons positives à tirer du bolchevisme et de la Révolution russe, l'ère de la constitution de petits groupes dédiés chacun à défendre leur conception particulière de la continuité léniniste est heureusement révolue.

Deuxièmement, la reconquête de la stratégie de Kautsky devrait inciter les socialistes à se concentrer davantage sur le combat pour démocratiser le régime politique, une tradition qui s'est perdue depuis l'ère de la Deuxième Internationale. Alors que les libéraux et les sociaux-démocrates acceptent généralement les règles et les structures gouvernementales existantes, les léninistes ont souvent été réticents à se battre de manière proactive pour des réformes démocratiques majeures parce qu'ils cherchent à complètement illégitimer l'État actuel.

Les marxistes démocrates-socialistes, en revanche, cherchent à s'appuyer et à étendre nos institutions démocratiques actuelles – qui ont pratiquement toutes été gagnées par la lutte de la classe ouvrière – comme point de départ pour la transformation anticapitaliste. Dans un pays comme les États-Unis, avec son système politique extrêmement antidémocratique, il est particulièrement urgent de relancer le combat pour la démocratie politique.

Enfin, défendre les meilleurs éléments de l'approche de Kautsky est important pour aider les gauchistes à prendre plus au sérieux l'arène électorale. Après des décennies au cours desquelles le mouvementisme apolitique a dominé l'extrême gauche et un soutien constant aux démocrates traditionnels a défini le milieu «progressiste» plus large, la politique de masse de la classe ouvrière est enfin de retour. Bernie Sanders, Alexandria Ocasio-Cortez et d'autres radicaux nouvellement élus ont suscité les attentes des travailleurs et changé la politique nationale. Les socialistes devraient participer à cette recrudescence électorale pour promouvoir les mouvements de masse et organiser des centaines de milliers de personnes en organisations ouvrières indépendantes.

Bien que la vision démocratique radicale de Kautsky ne soit certainement pas le dernier mot de la politique marxiste, c'est un excellent point de départ. Kautsky avait raison - et plus tôt les socialistes d'aujourd'hui s'en rendront compte, mieux ce sera.