Les sagas islandaises pourraient avoir plus de vérité que vous ne le pensez

Les sagas islandaises pourraient avoir plus de vérité que vous ne le pensez

Mythes et légendes – purement la création d'esprits créatifs et imaginatifs, n'est-ce pas ? Pas nécessairement. Par exemple, une étude de 2013 valide une idée intrigante présentée dans les sagas islandaises : les Vikings étaient probablement moins brutaux que beaucoup de gens ne le pensent.

Depuis ses débuts en Grèce, le mot mythe, Le « mythe » anglais était enraciné dans la vérité. En grec, cela signifie « mot », « conte » ou « récit vrai. » Le mot grec est également étroitement lié à myo, qui signifie « enseigner » ou « s'initier aux mystères ». Quand Homère a composé ses œuvres telles que L'Iliade il avait l'idée en tête que le mythe véhicule la vérité.

Une page d'un manuscrit de la peau de Landnámabók, une source primaire sur la colonisation de l'Islande.

Environ 400 ans plus tard, les mythes étaient devenus connus sous le nom de fiction, de superstition et de fantaisie. Ils étaient considérés comme symboliques et non factuels, car le concept de vérité a été séparé par la science et la philosophie.

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Néanmoins, le sens original du mot mythe est revenu à nouveau alors que l'archéologie et la recherche ont prouvé que de nombreuses histoires légendaires du passé contiennent la vérité au cœur. Par exemple, la ville autrefois légendaire de Troie a été découverte et de nombreux monstres marins dessinés sur des cartes anciennes ont été identifiés comme de vrais animaux, tels que des calmars géants, des morses et des dugongs.

La vérité se trouve également dans les sagas islandaises. Par exemple, un soi-disant « joyau magique » connu sous le nom de Viking Sunstone était autrefois utilisé pour naviguer dans les mers. On en parle dans les sagas et il a été prouvé qu'il s'agissait d'un véritable cristal fait d'une substance de calcite. Ce type de pierre a été retrouvé dans une épave. Des artefacts vikings découverts sur une île du Danemark montrent que la ville légendaire de Lejre, évoquée dans le « mythe » existait réellement.

Un cristal de calcite trouvé sur un navire élisabéthain qui aurait aidé les Vikings à naviguer sur les mers. Crédit : Le Muséum d'Histoire Naturelle

Les sagas islandaises donnent un aperçu de l'histoire scandinave et germanique. Ils discutent des premiers voyages vikings et des batailles qui ont eu lieu en mer, fournissent des informations sur la migration vers l'Islande et mentionnent les querelles qui ont eu lieu entre les premières familles islandaises.

Les Normands débarquent en Islande.

Ces histoires ont été écrites entre 1100 et 1300 après JC en vieux norrois. La plupart des contes ont été écrits sur l'Islande, mais certains font référence à la vie de personnes qui ont vécu avant 1000 après JC. La majorité des histoires sont écrites de manière réaliste, mais certaines sont agrémentées d'éléments fictifs. Néanmoins, ils traitent tous des êtres humains d'une manière que vous pouvez comprendre.

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gettir est prêt à se battre dans cette illustration d'un manuscrit islandais du XVIIe siècle.

En 2013, une étude publiée dans le European Physical Journal a fourni une analyse approfondie des relations discutées dans les sagas islandaises. Il montrait un monde de réseaux sociaux complexes et remettait en question la vision typique des Vikings en tant que personnes sauvages.

En suivant les interactions de plus de 1 500 personnages qui apparaissent dans 18 sagas, dont cinq célèbres contes épiques, les chercheurs de l'Université de Coventry ont découvert que la « société de saga » correspond à ce que l'on trouve dans un véritable réseau social. Cela soutient l'idée que les sagas islandaises étaient basées sur la réalité, bien qu'avec parfois une certaine distorsion fictive.

Le musée de la saga contient des personnages comme ceux-ci qui racontent l'histoire de l'Islande primitive - l'âge de la saga. (Jeffery Simpson/ CC PAR NC SA 2.0 )


Heimskringla

Heimskringla est une collection de sagas sur les rois suédois et norvégiens, commençant par la saga de la légendaire dynastie suédoise des Ynglings, suivie par les récits des souverains norvégiens historiques de Harald Fairhair du IXe siècle jusqu'à la mort du prétendant Eystein Meyla en 1177. Les sources exactes de son travail sont contestées, mais incluaient des sagas de rois antérieurs, tels que Morkinskinna, Fagrskinna et les histoires synoptiques et traditions orales norvégiennes du XIIe siècle, notamment de nombreux poèmes scaldiques. Snorri a visité la Norvège et la Suède. Pour les événements du milieu du XIIe siècle, il nomme explicitement l'œuvre aujourd'hui perdue Hryggjarstykki comme sa source. La composition des sagas est celle de Snorri.


Qu'est-ce que le surnom ?

En ce qui concerne Ivar, comment est devenu "désossé", la légende raconte qu'il y avait une malédiction impliquée. Vous voyez, sa mère, Aslaug, était ce que nous appellerions dans les temps modernes quelque chose entre un chaman et une sorcière. Eh bien, les esprits l'ont apparemment avertie qu'elle et Ragnar devaient attendre, pour célébrer son retour d'un long voyage de la manière la plus intime, pendant trois nuits. Ragnar, cependant, se sentait particulièrement amoureux et n'a pas tenu compte des avertissements de sa femme. Les mythes révèlent que les esprits ne se sont pas amusés et ont donc fait naître Ivar, le fruit de leurs retrouvailles, "désossé".

En ce qui concerne ce que signifie exactement « désossé » , les historiens ne sont pas tout à fait sûrs. Le personnage de la chaîne History d'Ivar est décrit comme étant paralysé, mais on ne sait pas si c'était réellement le cas. ont été, mais sinon, il est devenu grand et beau et dans la sagesse, il était le meilleur de leurs enfants. D'autres pensent que son surnom peut avoir été plus un coup à son impuissance parce qu'on disait qu'il n'avait pas amour la luxure en lui. Cela peut ne pas se cumuler, cependant, étant donné qu'il a été enregistré comme ayant plusieurs enfants.

Ensuite, il y a une autre théorie très différente mais vraiment intéressante. Au XVIIe siècle, un agriculteur a découvert les restes d'un guerrier viking de neuf pieds de haut qui, selon certains, pourrait être Ivar le Désossé. La théorie est soutenue par le fait qu'Ivar était célèbre pour sa taille massive et que le squelette mesurait environ neuf pieds de haut. Le gars le plus grand de l'histoire récente était un homme nommé Robert Wadlow, qui mesurait 8′ 11″ et avait effectivement besoin d'appareils orthopédiques pour se tenir debout en raison de sa taille énorme. Quoi qu'il en soit, nous ne saurons peut-être jamais avec certitude pourquoi Ivar était considéré comme "désossé", mais ce que nous savons avec certitude, c'est qu'il n'a pas joué sur le champ de bataille.


3. Les Islandais ont interdit la bière

Photo de Reykjavik Beer & Food Tour hébergé localement dans le vieux port

Pour un pays où les habitants semblent vraiment aimer leur alcool, c'est une surprise même pour les plus jeunes résidents que la bière ait été interdite dans tout le pays jusqu'au 1er mars 1989.

La fin de ce chapitre le plus sombre de l'histoire de l'Islande est célébrée chaque année. Le premier jour du troisième mois, il semble que tout le monde se rend en ville pour quelques pintes d'or liquide.

L'alcool ne peut toujours être acheté qu'à l'aéroport international de Keflavík et à Víbuðin, le magasin d'alcool géré par l'État, souvent surnommé orwellien "Ríkið" ou "le gouvernement".

Attention, le seul embouteillage que vous trouverez en Islande de nos jours est devant Ríkið tard le vendredi après-midi.


En effet, nous aimons écrire et lire. Notre pays compte plus d'écrivains, plus de livres publiés et plus de livres lus, par habitant, que partout ailleurs dans le monde. Ce fait pourrait être étayé par la météo islandaise ou par notre caractère, car nous passons de longues nuits à la maison. Il existe même une tradition d'offrir des livres en cadeau à Noël.

En raison de la puissante énergie géothermique du pays, l'eau chaude dans toutes les maisons islandaises est gratuite. Nous n'avons pas de chauffe-eau à la maison! Le bémol c'est l'odeur de soufre à chaque fois que vous ouvrez la languette d'eau chaude, mais vous vous y habituerez !


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Contenu

  • Les sagas des saints (Heilagra manna sögur), Apôtres (Postula sögur), et Évêques (Biskupa sögur): Genres qui étaient destinés à l'éducation religieuse des Islandais. Le contenu était constitué de vies de saints, d'histoires bibliques et de biographies des premiers évêques islandais. Ces genres religieux ont marqué le début de la littérature islandaise au XIe siècle et ont fait du vieux norrois une langue littéraire.
  • Sagas Contemporaines (Samtímasögur) : uvres d'histoire contemporaine, enregistrant l'histoire récente des XIIe et XIIIe siècles. À ce titre, ce sont des sources historiques de grande valeur. Le travail le plus important de ce groupe est Saga Sturlunga, une chronique centrée sur les Sturlungs, le puissant clan de propriétaires terriens et de fonctionnaires islandais dont Snorri Sturluson était un descendant.
  • Sagas chevaleresques (Riddarasögur), également appelé Sagas of Knights ou Sagas of Chivalry : Un nom collectif pour les traductions ou plutôt, les récits de la littérature continentale contemporaine du Haut Moyen Âge : Romances chevaleresques du roi Arthur et de ses chevaliers, français chansons de geste, mais aussi des versions médiévales populaires des valeurs par défaut de la légende classique et de la (pseudo-)histoire, telles que la guerre de Troie, Alexandre le Grand et l'histoire romaine.
  • Sagas de contes de fées (Lygisögur). Le genre Legendary Saga était si populaire que, lorsque les écrivains ont manqué d'anciennes légendes à raconter, ils en ont inventé de nouvelles à partir de zéro. Ce nouveau (sous)genre de sagas héroïques fantastiques et librement composées est devenu connu sous le surnom affectueux lygisögur -- "lie sagas" (bien que comme traduction plus élégante, le nom "Fairy Tale sagas" ait été proposé). Structurellement, ils sont souvent modelés sur la littérature traduite, c'est-à-dire les sagas chevaleresques.


Le genre le plus célèbre de tous sont le Les sagas des Islandais, au point qu'ils sont souvent assimilés à tort à les Les sagas islandaises (ce que vous, comme vous le savez maintenant, ne ferez pas). Ce qui suit se concentrera principalement sur eux.

Une grande partie du sujet des sagas semble provenir de contes oraux de l'ère viking, le genre de choses que les Islandais racontaient autour du feu pour passer l'hiver pendant des générations. Leur précision historique fait l'objet de nombreux débats scientifiques, mais il convient de noter que certaines sagas racontent des événements qui apparaissent dans les chroniques historiques (comme la Conversion et l'Incendie Njáls Saga), et ils sont tous installés dans des lieux concrets encore visibles aujourd'hui. Les histoires ont tendance à être au niveau Low Fantasy (si le terme fantasy est applicable à une histoire médiévale) avec des éléments surnaturels étant un élément mineur dans l'histoire s'ils apparaissent du tout. Le destin de l'univers n'est pas en jeu, seulement celui de héros donnés et de leurs familles.

Les sagas contiennent des éléments intemporels tels que l'amour, l'amitié, l'inimitié, l'honneur et la vengeance. Cependant, ils contiennent également un aperçu de la vie quotidienne et sont traditionnellement considérés comme souvent écrits sur des personnages que nous appellerions « de la classe moyenne supérieure » ​​plutôt que des princes et des nobles. En fait, toutes les grandes sagas sont centrées sur les luttes de pouvoir des magnats, clans et alliances personnelles les plus puissants en Islande et décrivent bien la situation de tous les pays scandinaves (même le Danmark avancé et relativement centralisé) de l'âge viking au haut Moyen Âge ( et probablement avant). Le style d'écriture est laconique et laconique, dépendant fortement de la capacité du lecteur / auditeur à comprendre le contexte basé sur les relations, et peut être difficile à s'habituer pour quelqu'un qui a grandi avec le style plus descriptif utilisé dans un format de roman moderne.

À bien des égards, les sagas des Islandais peuvent être comparées au genre occidental : comme ce genre, elles traitent de la vie à la limite de la civilisation, des problèmes de construction d'une société fonctionnelle sans une autorité toute-puissante qui fait respecter la loi et l'ordre, et la lutte de l'ordre contre le chaos en général.

Les sagas des Islandais englobent environ 40 textes existants. La saga de Njal, Laxdæla Saga, La saga de Grettir, La saga d'Egil et Eyrbyggja Saga sont parfois définis comme les « Big Five » du groupe. Parmi les autres sagas populaires des Islandais, citons La saga de Gisli, La saga de Hrafnkel, les Saga d'Erik le Rouge et le Saga de Gunnlaug Langue de Serpent. Pour une liste plus exhaustive, consultez l'autre wiki ou notre propre page Synopsis. A noter que le titre d'une même saga peut se retrouver dans des versions variées, en raison des choix faits par les traducteurs et les éditeurs. Par exemple, La saga des Grettis -- qui s'appelle aussi Grettla par les Islandais -- a été publié en anglais sous le titre La saga de Grettir ou La saga de Grettir le Fort.

De nombreuses traductions de sagas islandaises sont du domaine public. Pour les sagas des islandais, le lieu de prédilection est la base de données de la saga islandaise. Pour les sagas d'autres groupes, vous pouvez consulter Northvegr.org ou Sacred Texts.

Cette page est actuellement en construction, les choses vont donc sembler quelque peu inégales pour le moment.


Dans et sans famille dans les sagas islandaises.

Cet essai soulève une question qui a longtemps occupé une place centrale dans les études de saga islandaise, mais qui, je pense, récompensera une discussion plus approfondie, à savoir la représentation de la vie familiale. Des études récentes sur cet aspect des sagas ont donné des résultats intéressants, en particulier dans le contexte spécifique des sagas contemporaines, ou des sagas qui ont été écrites à peu près en même temps que les événements qu'elles décrivent. Quand, en 1998, Gudrun Nordal écrivait que « chaque individu de la saga [Islendinga saga], d'importance sociale ou de peu de moyens, a un rôle bien défini à jouer et les relations familiales et sociales exactes soulignent l'action à tous les niveaux » , (2) elle confirmait à la fois un sens de longue date des sagas en tant que documents familiaux et nous surprenait par l'intensité du sens familial dans l'action et les dimensions éthiques des récits. Son étude, semblait-il, soutenait très précisément une affirmation antérieure qui avait été faite par Margaret Clunies Ross, à savoir que « la base de la tradition littéraire et historiographique médiévale dont la saga Issendinga constitue la conclusion est une conception de l'histoire en tant que famille générée et liés à la famille ». (3) La famille et les sagas contemporaines semblent intégrer les questions familiales dans tous les aspects des histoires qu'elles racontent. La famille est la préoccupation culturelle centrale et unificatrice des auteurs de saga et de leurs contemporains.

Ainsi, les conflits dans la famille et les sagas contemporaines ont le plus souvent une base dans la vie familiale. Les allégeances au sein et entre les familles contribuent à créer un sentiment de progression logique dans la majorité des différends, au moins autant que les gains ou pertes d'honneur perçus, un autre domaine d'enquête populaire pour les chercheurs intéressés par la base de la prise de décision des personnages de la saga . (4) Lorsque le cadre sous-jacent de la vie familiale apparaît dans le récit, que ce soit dans les grandes quantités d'informations généalogiques, dans les récits des tensions qui se développent en raison des obligations de parenté, ou dans les sagas entièrement consacrées à une seule famille, nous trouvons a exprimé une hypothèse sous-jacente selon laquelle une saga est le moyen par lequel les auteurs enregistrent, définissent et interprètent la vie familiale. Si une saga est l'histoire, c'est l'histoire en tant que biographie familiale, et très rarement abstraite au-delà des perspectives domestiques des protagonistes clés et de leurs relations.

L'une des raisons est que le soutien familial prend une importance accrue dans une société qui manque d'un organe exécutif du gouvernement. Pendant les trois cents premières années de son histoire, l'Islande s'est appuyée sur un degré inhabituellement élevé d'autorégulation des différends, car la structure juridique islandaise médiévale obligeait les parties elles-mêmes à administrer et à faire respecter leurs revendications. Un système judiciaire sans pouvoir exécutif avait besoin, à la place du gouvernement, d'un éventail de partisans qui aideraient les parties en conflit à faire valoir ou à défendre leurs causes, ainsi que des modérateurs et des conseillers qui seraient prêts à agir en tant que représentants d'un désir commun de réduire la l'étendue et l'impact des différends. Dans la société islandaise médiévale, les deux rôles incombaient le plus souvent aux familles et aux amis des personnes en conflit, créant une implication communautaire dans les conflits qui est peut-être difficile à imaginer aujourd'hui.

Alors que le système qui en a résulté était souvent dangereux pour les personnes impliquées dans les conflits, les sagas familiales décrivent généralement la violence qui s'est produite comme une expression précise du stade qu'une dispute ou une querelle avait atteint en fait, une compétence clé dans la lecture des sagas. est d'être capable de prédire, comme le premier public l'a sûrement fait, où les modèles d'une querelle mèneront le prochain différend. (5) La violence dans les sagas familiales est presque toujours prévisible de cette manière, bien qu'il y ait des exceptions célèbres - il y a eu, par exemple, un certain désaccord sur les raisons pour lesquelles dans Hrafnkels saga freysgoda Hrafnkell tue le frère de Samr, Eyvindr, au lieu de Samr lui-même. (6) Dans l'ensemble, cependant, la communauté représentée dans les sagas a une connaissance suffisante des conventions du devoir familial et de l'honneur telles qu'elles sont représentées dans les sagas pour être en mesure d'interpréter correctement les agressions et les meurtres. Lorsque, comme dans le cas de la violence au sein des groupes familiaux, le code héroïque semble menacé, l'auteur de la saga nous dit que la communauté désapprouve - les certitudes autour de l'usage approprié de la violence ont été ébranlées.

De toute évidence, les sagas ont émergé d'une société qui avait besoin et valorisait des liens familiaux forts, et on pourrait s'attendre à ce que les sagas reflètent et même justifient la vision générale de la vie familiale comme étant centrale. Mais les sagas font plus qu'exprimer une norme sociale : elles l'examinent avec un degré de conscience historique qui permet à la représentation de la vie familiale de fonctionner thématiquement. Cela est plus clair dans le cas de conflits familiaux internes, ou dans les cas où le sentiment d'unité de la famille est menacé par les manières de ses membres de gérer les conflits. Sont particulièrement intéressantes les situations où la famille n'est pas seulement en désaccord, mais semble incapable de trouver la bonne façon de résoudre ses désaccords.

Gisla saga Surssonar (ici Gisla saga) (7) et Islendinga saga (8) ont eu tendance à ne pas être discutées ensemble, principalement au motif qu'elles appartiennent à des genres différents - sagas familiale et contemporaine, respectivement - et que ces deux genres ont des manières très différentes de représenter et d'interpréter le passé. (9) Pour beaucoup, la saga Gisla a semblé une énigme à résoudre, à la fois en termes d'action de la saga et de ses fondements éthiques - l'astuce pour la résoudre semblait résider dans la compréhension de l'adhésion de Gisli au code héroïque et dans un lecture attentive de sa poésie pour l'état réel des choses. Considérez cette description de Joseph Harris :

Ce que la prose de la saga et les énigmes scaldiques ont en commun peut se situer au niveau de l'épistémologie nue. Les sagas sont célèbres pour leur limitation sévère à la psychologie observable, par exemple, est présentée à travers des signes extérieurs et visibles - W. P.

Comme dans le cas du meurtre d'Eyvindr par Hrafnkell, la mort de Vesteinn semblait se situer en dehors des schémas normaux de querelle et posait donc des problèmes d'interprétation, du moins pour les lecteurs modernes. La saga d'Issendinga, en revanche, a longtemps été considérée comme un document assez transparent et fiable, qui enregistrait de manière presque annalistique les événements du XIIIe siècle certainement, la saga d'Issendinga n'a pas offert au public le genre d'énigmes que Harris décrit. (11) L'exemple suivant de son mode historique est tiré du chapitre 5 :

Parfois, les annales de Sturla expriment des intérêts familiaux, comme dans cette section du chapitre 10 :

Snorri allait devenir un acteur majeur dans les conflits du XIIIe siècle, et donc ce récit domestique contribue également au récit de la saga Islendinga sur les conflits du XIIIe siècle qui devaient conduire à la perte d'indépendance de l'Islande dans les années 1260. Et, bien sûr, Snorri Sturluson était l'auteur de Heimskringla et de l'Edda en prose - des détails sur les auteurs de saga du genre que nous avons ici ont fait de la saga Islendinga une source importante d'informations sur l'histoire littéraire de l'Islande. Ainsi, alors que Gisla saga était complexe - ou, selon les termes de Joseph Harris, un puzzle qui recherchait la participation du lecteur à sa résolution (15) - la saga d'Islendinga était une source inestimable d'histoire sociale et littéraire. Dans le contexte des débats en cours sur l'historicité des sagas, et en particulier sur les éléments créatifs des sagas familiales, la saga d'Issendinga était considérée comme un document social et une indication du contexte de la saga au XIIIe siècle. l'écriture.

Un changement significatif dans les approches de la saga Islendinga est survenu dans les années 1980, lorsque les chercheurs ont commencé à examiner de plus près les aspects créatifs de la saga Sturlunga, dont la compilation fait partie. (16) La compilation a été l'un des derniers des textes islandais médiévaux clés à être soumis à une analyse structurale, et des études antérieures, notamment par Theodore Andersson et Carol Clover, ont été appliquées plus ou moins directement. (17) Une thèse de Stephen Tranter suggérait que la compilation dans son ensemble et ses sagas individuelles avaient été conçues pour refléter le point de vue historique du compilateur, (18) tandis que l'étude d'Ulfar Bragason soutenait que bon nombre des dispositifs littéraires trouvés dans la famille les sagas ont été répliquées dans la saga d'Islendinga. (19) Des études supplémentaires de Margaret Clunies Ross, (20) Kari Ellen Gade, (21) Marlene Ciklamini, (22) et Lois Bragg (23) ont contribué au sentiment croissant que la famille et les sagas contemporaines n'étaient pas aussi séparées qu'auparavant. pensé : la saga d'Issendinga était tout aussi susceptible que les sagas familiales de façonner les événements historiques d'une manière qui reflétait une interprétation particulière du passé. Il se pourrait bien que les sagas contemporaines représentent un ordre social différent, mais elles partagent l'utilisation par les sagas familiales d'événements historiques comme base de récits sophistiqués traitant de préoccupations éthiques complexes.

L'une des raisons pour lesquelles les sagas familiales et contemporaines avaient été si longtemps séparées était le sentiment qu'au XIIIe siècle, bon nombre des valeurs déterminantes de la période postérieure à la colonisation, la soi-disant époque de la saga de 870-1050, avaient été perdu. À la fin de la période médiévale, l'esprit d'indépendance de l'Islande semblait menacé par le comportement d'un petit nombre de chefs de plus en plus puissants, qui, en plus de renforcer leur soutien en Islande, cherchaient à améliorer leur statut chez eux en obtenant le soutien de la couronne norvégienne. Le sens de l'honneur individuel qui était si central au code héroïque des sagas familiales était érodé par la formation de grandes armées. Les assemblées locales et nationales, autrefois la pièce maîtresse du système juridique islandais, semblaient moins démocratiques au XIIIe siècle. Et il semblait maintenant que quelques grands groupes familiaux avaient réussi à réduire la culture juridique complexe à un système grossier de guerre de factions.

Cependant, en même temps que les érudits littéraires utilisaient l'analyse structurelle pour rejoindre les sagas familiales et contemporaines, les historiens sociaux présentaient un défi majeur à cette impression de longue date de déclin social au XIIIe siècle. On a prétendu que le nationalisme islandais du début du XXe siècle, plutôt que les sagas elles-mêmes, était à l'origine d'une image du Commonwealth islandais comme commençant par une période dorée d'indépendance et se terminant par le déclin du XIIIe siècle dans la guerre civile et l'influence étrangère. Sigurdur Nordal, qui était à la fois un diplomate islandais et un éminent spécialiste du vieil islandais, représentait la tendance de la soi-disant école islandaise à relier les discussions sur les qualités littéraires des sagas à la question de l'indépendance islandaise. (24) Et, dans un livre influent, Bloodtaking and Peacemaking, William Ian Miller a soutenu que le système d'honneur qui avait souvent été identifié dans les sagas familiales était également présent dans les sagas contemporaines - le XIIIe siècle n'était pas aussi différent que plus tôt. les savants l'avaient senti. Pour les historiens sociaux, il y avait à la fois une continuité culturelle et des similitudes stylistiques dans les sagas familiales et contemporaines.

Gudrun Nordal, un universitaire littéraire dont les travaux ont également contribué aux débats dans les études historiques, a adopté une approche médiane :

Je pense que le point de vue de Gudrun Nordal est à privilégier : il y a des différences entre les sagas familiales et contemporaines dont il faut tenir compte, surtout, je pense, dans le cas de la saga Islendinga. Il a été écrit par une personne très étroitement liée aux événements qu'il décrit, Sturla Jordarson. Sturla était un membre éminent de l'un des groupes de parenté les plus fortement impliqués dans les conflits du XIIIe siècle, et dans ses écrits sur la saga d'Issendinga, il est souvent appelé à raconter son propre rôle dans ces conflits. (26) Ce niveau d'intimité de l'auteur avec les événements et les personnages n'est présent dans aucune des sagas familiales : alors que les sagas familiales peuvent avoir leur source dans des histoires remontant à l'époque de leur mise en scène, les versions qui ont survécu sont les œuvres de auteurs écrivant aux XIIIe et XIVe siècles. Naturellement, cette distance dans le temps modifie le point de vue, et la plupart des lecteurs reconnaîtraient un ton quelque peu idéaliste et consciemment historique aux sagas familiales non présentes dans la saga Islendinga. Les auteurs de la saga familiale présentent un monde qui a été perdu de manière importante, et ils prennent soin d'éduquer leur public lorsqu'ils supposent un manque de connaissances sur ce monde passé. (27) C'est-à-dire que les auteurs de saga eux-mêmes semblent reconnaître une différence entre les mondes de la famille et les sagas contemporaines.

Il n'est donc peut-être pas surprenant que le volet éducatif du récit ne soit pas aussi défini dans les sagas contemporaines. Sturla Pordarson, qui était apparenté à de nombreux protagonistes clés, ne prend pas toujours la peine d'expliquer ses liens ou ceux des autres, c'est-à-dire qu'il tient la compréhension du public pour acquise. En conséquence, pour le lecteur moderne, il y a une densité dans la saga d'Islendinga qui a obligé les chercheurs d'aujourd'hui à prouver plutôt qu'assumer ses similitudes avec les sagas familiales et à démêler et définir soigneusement les relations entre les personnages. (28) Pourtant, malgré la grande quantité de détails dans la saga Islendinga, à certains égards, Sturla Pordarson partageait une conception de la paternité avec les auteurs de la saga familiale - il était aussi préparé qu'eux à représenter le passé d'une manière qui convenait à la dramatique , sens symbolique et éthique de l'histoire.

Pour notre lecture de la famille dans les sagas familiales et contemporaines, le problème d'interprétation est en grande partie le même et se concentre sur la relation entre le contenu et la forme. La psychologie de l'horloge des sagas, une caractéristique cruciale pour la participation des sagas à une tradition existante d'histoires transmises par les générations précédentes, et le manque de mondes intérieurs clairs, devraient-ils empêcher un public de rechercher d'autres indicateurs des points de vue éthiques des sagas ? J'espère dans les études de cas qui suivent montrer que les auteurs de saga familiale et contemporaine ont cherché à intégrer une gamme d'effets narratifs, notamment à travers l'utilisation de tensions au sein et entre les familles, pour développer un dialogue avec le passé centré sur l'évolution des codes éthiques . C'est-à-dire que les auteurs de saga étaient attachés à une narration objective, mais ils ne voyaient pas nécessairement cette objectivité comme un obstacle à l'interprétation historique.

Ce double rôle d'auteur - à la fois hériter d'histoires du passé et les raconter d'une manière qui mettait en évidence les propres préoccupations des auteurs - était le sujet de ma thèse de doctorat. (29) J'y ai soutenu que la paternité de la saga était multifonctionnelle, c'est-à-dire qu'elle était capable d'accomplir une série de fonctions à la fois, et que les tentatives pour rechercher la paternité historique ou littéraire étaient simplistes. Bien que l'approche ne soit pas post-structuraliste, ma façon de parler de la paternité de la saga s'est inspirée de l'utilisation par Foucault du terme fonction pour discuter de la voix d'auteur d'une œuvre donnée. (30) C'est-à-dire qu'en recherchant des conceptions de la paternité, j'ai surtout mis l'accent sur les objectifs littéraires et historiques qui sont impliqués au niveau textuel. Ainsi, que les auteurs de la saga aient été ou non sophistiqués ou naïfs dans leur utilisation des récits de l'ère viking, ils ont réussi à intégrer ce que l'on pourrait aujourd'hui considérer comme des fonctions contradictoires : scribe et didactique, historique et créatif.

Comment, alors, une lecture des sagas en tant que textes à la paternité multifonctionnelle repose-t-elle sur la question sociale la plus centrale et la plus stable des sagas : les obligations de la vie familiale ? L'approche des auteurs de saga vis-à-vis de la famille était-elle critique, ou, du moins pour les besoins de l'écriture de saga, étaient-ils prêts à accepter le code héroïque - l'héritage social et le folklore de la famille - dans son intégralité, c'est-à-dire que les liens du sang devaient être honorés inconditionnellement, et que les personnages qui échouaient à cette épreuve d'honneur devaient être jugés sévèrement ? Une jauge peut être trouvée dans les cas où les familles ne s'entendent pas, et je voudrais ici me tourner vers une lecture plus approfondie des incidents de la saga Gisla et de la saga Islendinga. Dans les deux sagas, nous verrons des auteurs utiliser des relations qui ne reposent pas sur les obligations premières de la parenté par le sang pour mettre en évidence les conflits familiaux internes et la tension éthique que ces conflits reflètent.

Juste avant la mort de Gisli Sursson, il a l'opportunité de livrer un dernier couplet dont les dernières lignes sont :

Gisli crédite son père d'une manière qui semble une expression appropriée du code héroïque et du rôle de la généalogie : le trait de caractère de la bravoure appartient à la famille, à hériter de la terre et des biens matériels. Et, tandis que Gisli hérite du courage et de l'épée Grasida, l'héritage de Pordis semble être le sex-appeal de certains des autres membres de la famille : elle est l'objet de l'intérêt des autres, tout comme son oncle Gisli Porkelsson l'était lorsque la famille vivait encore dans Norvège - il avait obtenu l'épée Grasida grâce à une relation avec sa belle-sœur. Et pourtant, dans le contexte général de la saga, la reconnaissance par Gisli de son père est plus importante qu'une simple reconnaissance de traits héréditaires. Au contraire, Gisli déclare qu'il est particulièrement fortement lié à son père, peut-être d'une manière que ses frères et sœurs ne le sont pas. Au début de la saga, Gisli et son père sont irrités par une liaison entre Pordis et Bardr, un ami de Porkell. Gisli et son père partagent une vision intransigeante de l'honneur de la famille et, en le gardant, Gisli tue Bardr. Pour Pordis et Porkell, l'honneur de la famille à cette époque signifie la mort d'un amant et d'un ami. La tension à propos de Bardr, comme pour les événements ultérieurs de la saga, résulte d'un conflit entre l'unité familiale et l'honneur, d'une part, et les relations que les membres de la famille choisissent pour eux-mêmes, d'autre part. Bardr est le premier d'un certain nombre de personnes choisies par la famille comme ami ou amant qui continue à jouer un rôle majeur dans les conflits familiaux internes. Bardr's role seems rather more structural than that of the later characters: he is a foil for the characterization of the siblings and the establishment of the differences between them. Those in a similar role later on are far more developed characters: they are Vesteinn (Gisli's friend and perhaps Pordis' preferred husband), Audr (Vesteinn's sister and Gisli's wife), Porgrimr (both Pordis' husband and Porkell's friend), and Pordis' second husband, Borkr. Like Bardr, their relationships with the siblings seem happier than the internal family ones. For instance, Gisli has more support from and closeness to Vesteinn and Audr than with his siblings, while Porkell aligns himself with Porgrimr despite the fact that Porgrimr feels himself unable to commit to a blood-brotherhood attempted at a Spring Assembly. The picture that is developing is one of a family that does not understand one other and, as a result, develops affinities elsewhere.

Gisli struggles to balance his obligations to Pordis and Porkell with the deeper emotional bond that he has formed with Audr and Vesteinn, who appear to share Gisli's and his father's uncompromising ethical outlook. But when a clash between the two sides of his life--the blood relations and chosen families--occurs, Gisli is true to his core values, which means being faithful to his blood-bonds: Gisli's sworn-brother Vesteinn has been murdered, and, aware that his brother Porkell is either the killer or the killer's accomplice, Gisli protects him. Gisli later kills Porgrimr in revenge for the murder of Vesteinn, and, while Porkell reciprocates and protects Gisli, Porkell's help is given in return for Gisli's and is limited to acts which will not lead to Porkell becoming entangled in the dispute. In Porkell's case, the help marks the extent of his perceived duty to Gisli--Gisli himself tells us that he would have done more for Porkell were their fates reversed. As it is, Audr provides the kind of support that Gisli needs, and risks her life in not only protecting her husband but in assaulting his pursuer Eyjolfr. The saga leaves us in little doubt that Vesteinn, Gisli's sworn-brother, would have been as loyal as Audr. (32)

Thus, if the saga could be said to adopt Gisli's point of view, his brother is falling short of what is expected. Yet while Gisli's point of view is a dominant one, it is not necessarily the only view in which the author is interested, or with which he has some sympathy. Pordis and Porkell are given more complex roles than merely that of siblings undeserving of Gisli and his loyalty to the heroic code. Twice, they become close to the same men--Bardr in Norway and Porgrimr in Iceland--and in both instances see the relationship terminated by Gisli. In both cases, a sibling is present at the killing: Porkell witnesses and is angered by Gisli's surprise killing of Bardr, while, in one of the most explicit treatments of family tension in the saga corpus, Pordis is lying next to her husband when he is killed by her brother. Only a very determined reader could ignore the siblings' sides of the situation.

Pordis and Porkell do not give Gisli the unequivocal support that he is prepared to offer them, but instead establish relationships outside the family that are, up to a point, to be preferred to the kinship with Gisli. When Gisli dies, Pordis reacts strongly against those responsible: she wounds Eyjolfr and divorces Borkr. But up to this point she shows a preference for chosen rather than existing relationships--she uses a verse by Gisli about the murder of her husband Porgrimr to instigate a legal case against him, and, in that limited sense, is responsible for the first stage of Gisli's downfall: she solves the puzzle of who killed Porgrimr and broadcasts the answer to Gisli's enemies. Pordis and Gisli have formed different answers to the same problem: who do you prefer when there is a conflict between those you love and your blood relatives? Pordis seems willing to do something that Gisli would not, to repudiate her kinsman.

Just as Pordis' perspective comes through, so too Porkell's life is narrated in a way that explains and to some extent excuses his behaviour towards Gisli. There is his perspective on the two deaths that I have mentioned earlier. Also, during a blood-brotherhood ceremony at Porsnes, he sees his chosen ally Porgrimr draw back from ties with Vesteinn, and no doubt gathers from this that Porgrimr and Gisli are now on opposing sides of a dispute that at this stage is only indistinctly connected with Vesteinn. Porgrimr does not give a precise reason for refusing blood-brotherhood with Vesteinn, (33) and so the audience is left with a hint of the tensions within the group and some foreshadowing of the intensification of those tensions that will come. When Porkell later hears a conversation between Audr and his wife, Asgerdr, which reveals that his wife had an earlier interest in Vesteinn, the earlier breakdown of the blood-brotherhood ceremony comes more clearly into focus: perhaps Porgrimr was aware of the earlier affair and so of the potential for hostilities to arise within the group.

However, I think we miss the point of the saga if we look too hard for an authorial sympathy for one character over the others. What is more important for the overall effect of the work is that the combination of perspectives results in a narrative which, while not seeing inside the characters, looks inside the family and examines ethical tensions that exist there, and which might also exist at a broader social level. The family functions as an interior, separate space which can be used by the author to thematize ethical difference. Saga conventions made it impossible for authors to experiment far beyond the face-of-the-clock psychology, but the centrality of the family as a social and generic concern offered a method of building tension objectively. Despite the differences between the family and contemporary sagas, the same effect is present in Islendinga saga, where again we see the tension between family obligations and relationships of choice at the core of the story.

Islendinga saga by Sturla Pordarson is the most conspicuous of the sagas in its adoption of a country-wide perspective: it describes the conflicts of the thirteenth century and how they led to Icelandic chieftains submitting to the rule of the Norwegian king in the 1260s. However, like Gisla saga and the family sagas in general, it is grounded in the more immediate realism of family power plays, both within and between families. To look at Iceland as a whole is to look inside the families that are disrupting that nation's development. The work as a whole portrays the ultimate accession of Gizurr Porvaldsson to the Icelandic earldom from the point of view of various members of the Sturlungs, the author's family group and Gizurr's most significant rivals for power.

Gudrun Nordal's reading of Islendinga saga suggests that its dramatic and political movement is towards the success of Gizurr, that is, that despite the author's family allegiance, the saga is with Gizurr in his political career and ambitions for Iceland. This reading is in line with the structural observations made by Ulfar Bragason: Sturla Pordarson uses family saga conventions to guide the audience in its understanding of Gizurr's success. Both Gudrun Nordal and Ulfar Bragason find a thematic unity amid the multiplicity of components which characterize the Sturlunga compilation as a whole, as well as Islendinga saga, its largest and central work. However, as in Gisla saga, that thematic unity exists alongside an historicism that privileges the particular, especially the details of family life: history involves choices and decision-making, and tensions within kin groups are often at the core of the most difficult choices that are made. A fascinating but difficult question is whether Islendinga saga as a whole reflected Sturla MrSarson's shift in allegiance, that is, from an author who went from seeing himself as part of the Sturlung family to one who saw that family group as damaged to the point of being beyond repair.

The question evades a definite answer, because Sturla Pordarson endeavours to tell the saga in the same mixed style of objectivity and limited authorial insight that we find in the family sagas. This is despite Sturla's dual role as character and author, one that permits him unequalled access to the internal problems in the Sturlung family and the ways in which they are contributing to Gizurr's success. Certainly, the patterns of conflict in the thirteenth century remain as familial as they were in the time of Gisli. Thus, while Sturla may well be plotting a trajectory that leads to Gizurr's success, the weight of his familial point of view is such that Gizurr is generally positioned as ambiguous. That is, in structural terms, Gizurr's characterization shares something of the positioning of Pordis and Porkell in Gisla saga: their perspectives are present but less central and seemingly easier to overlook.

Sturla's dual role as author/character means that his perspective is given double emphasis. But his desire to conform to saga conventions mitigates the impact of a personal bias that might otherwise dominate the work, and permits the relatively late entry of his perspective as a character to have real narrative impact. He does not appear in the saga until he feels, as an author, that he is relevant in terms of the objective narration of Icelandic history. He quietly records his own presence at Christmas festivities held at Snorri Sturluson's farm, (34) as well as his father Pordr's use of him as a messenger during the disputes over the Snorrunga chieftaincy. (35) At this stage, Sturla is just an observer, because he is not contributing to the divisions within the Sturlung group.

But eventually, and perhaps unavoidably given the period in which he lived, Sturla is drawn into the internal feuding, and he takes part in his father's raid on their kinsman Oraekja's farm at Saurbaer. (36) Oraekja is a major headache for the Sturlung family, and Sturla's actions against him, including the summoning action undertaken with his brother, the poet Olafr Pordarson, (37) are carefully justified. For instance, we are told of Oraekja's raiding and of the killing of Einarr, 'godr bondi' ('a good farmer'), (38) a very family saga-like appeal to a shared sense of a breach of basic moral standards. As others have noted, the prose of Islendinga saga becomes much more immediate and clear as we get to the torture of Oraekja, a scene which Kari Ellen Gade regards as a largely fabricated one and which certainly announces the author's increased involvement both as a character and as an interpreter of the action of which he is now a part. (39) We might argue that at this point Sturla adopts the kind of narrative voice that is able to produce a symbolic episode from a family dispute, perhaps even a moral tale, about the loss of political power. At the very least, we sense that there has been movement beyond the annalistic tone of some of the earlier narration.

By the time of the attack at Flugumyri, a famous attempt by Gizurr's enemies to stop his political advance, Sturla the character has seen his kin group severely put down by Gizurr. While the bulk of the saga has dealt with the rise of Sturla's family to a position of dominance in Iceland, the three most powerful men in this group, the author's uncles, Snorri and Sighvatr Sturluson, and his cousin Sturla Sighvatsson, are now all dead at Gizurr's hands. Were Sturla Pordarson bound by the heroic ethic of Gisla saga, he would be unwilling to negotiate with Gizurr. Yet, while there is resentment towards Gizurr, it is balanced, in some quarters, by a desire to see the ongoing violence between the factions come to an end. Sturla, in particular, is willing to be reconciled, and accepts a proposal that Gizurr's son Hallr marry his daughter Ingibjorg. On the eve of the burning at Flugumyri, a wedding feast is held, celebrating a new union and a new peace. The author, father of the bride, is present at the feast, but, crucially, leaves the farmstead before the attack begins.

Several family saga conceits have been used to mark out the importance of the events that then follow: Eyjolfr, the leader of the burners, is turned away from reconciliation with Gizurr by a sharp attack on his courage by his wife strange cries are heard in the area there is illness at Flugumyri characters who are caught between both sides are depicted in their failed attempts to warn Gizurr of a coming attack and as the attackers make their way to the farm, those who should raise the alarm fail to do so. These portents are common literary features of the family sagas, used now, as in the family sagas, to heighten the reader's sense of anticipation and awareness of the importance of the moment.

During the attack, the narrator turns to the sleeping quarters at Flugumyri, to Gizurr's swift reaction, to the instant response of his wife, Groa, which is to pass him his weapon, and to Hall, Gizurr's son, and Ingibjorg, his newly-wedded wife and the author's daughter. The Flugumyri household puts up a good defence, attested by those who were present during the attack:

This reporting through others' observations interacts with a far more dramatic voice which depicts the deaths of Groa, Gizurr's wife, and their sons, and the remarkable escape that Gizurr makes. Saga conventions give the episode its literary colour, and the chronicle its impression of truthfulness and accuracy. With an attack by force making no headway, the assault turns to fire, and the farmstead quickly fills with smoke. We hear that:

Gizurr expects that Groa will probably be allowed out:

The level of private detail that we see in these quotations exemplifies the use which this saga is making of techniques present also in the family sagas. The narrative's concentration on individuals' actions and choices gives definition and meaning to the events, just as in the family sagas, where characters are empowered to speak, to act, and to live through the choices and allegiances that they make. In that world of early Iceland, cherished in the family sagas, there is time and space for the fullness of a great decision and a momentous act.

And, as in Gisla saga, objective saga style and domestic detail provide a basis for the perspectives of different characters to emerge, and so allow for the thematizing of ethical tensions and difficult decision-making. This is clearest at the end of the burning at Flugumyri, when Gizurr has to face the deaths of his wife and son:

By turning to the more personal, less documentary, style of narration which we find in the family sagas, and by concentrating on the domestic loss which the attack brings about, Sturla is able to link this episode to the family sagas, their themes, and the type of discourses established there. Sturla's critical distance varies according to the form and meaning of the content, and although his voice retains its objective, realistic quality, it manages to connect the audience to the intensely domestic tensions of the family sagas. The private, familial point of view narrows the narrative focus but expands the possible connections that can be made with other texts and the periods they describe.

Sturla's decision to pursue a settlement with Gizurr shows a commitment to civil order that is as strong as Gisli's commitment to family honour. The two values are rather at odds, and it is hard to imagine that Gisli would ever take the same course as Sturla. However, the sagas share a figuring of family as a means of establishing and complicating conflicting perspectives and ethical tensions. The narration of domestic detail enables the author to explore the impact of events in detail, and the sagas appear to reach a greater level of dramatic urgency when they represent the tensions of family life. The objective saga form, in its subtle variations and expansive description of family history, allows stories to have historical immediacy and thematic complexity.

In particular, when the family cannot settle on a way of resolving its disputes, the sagas explore ethical differences that appear to place the characters beyond the hold of the family obligations they inherited at birth. And, while the family sagas seem more direct than the contemporary sagas in their historical framing of the action, both use family life as a way of representing the difficulties of decision-making during disputes over power, honour, and friendship. Through their representation of family life, the authors of Gisla saga and Islendinga saga were able to express complex and often conflicting ethical issues, using a traditional mode of storytelling to develop a critical discourse about changing ethical values while preserving the past in a sympathetic way.

(1) This essay is an expanded version of a paper that I gave at the Sydney Symposium in Old Norse Studies in April 2008. I am grateful for the helpful comments given by the other Symposium participants, and in particular Margaret Clunies Ross. I also wish to thank Martin Duwell, Vesteinn Olason, Stefanie Gropper, and Ulfar Bragason for their comments on an earlier version of this essay that appeared as a chapter in my 'Narratives of Possession: Reading for Saga Authorship' (unpublished doctoral thesis, University of Queensland, 2003), Chapter 2.

(2) Ethics and Action in Thirteenth-Century Iceland (Odense: Odense University Press, 1998), p. 24.

(3) 'Myth and Society in Islendinga saga', in Samtidarsogur: Proceedings of the Ninth International Saga Conference (Akureyri, 1994), pp. 674-88, (p. 676). See also her 'The Development of Old Norse Textual Worlds: Genealogical Structure as a Principle of Literary Organization in Early Iceland', Journal of English and Germanic Philology, 42 (1993), 372-85, and, 'Islendinga saga as Family History', Fra Sudloegri Strond, 3 (1987), 73-83.

(4) In many of the family sagas, honour appears to function as a form of social currency, limited in quantity and capable of exchange. Thus, honour can be gained by diminishing the stature of an opponent, effectively robbing them of some of their social standing. See William Ian Miller, Bloodtaking and Peacemaking: Feud, Law and Society in Saga Iceland (Chicago: University of Chicago Press, 1990), and Preben Meulengracht Sorensen, Fortoelling og Aere: Studier i islandingesagaerne (Aarhus: Aarhus Universitetsforlag, 1993). Compare Vesteinn Olason, Dialogues with the Viking Age: Narration and Representation in the Sagas of the Icelanders, trans. Andrew Wawn (Reykjavik: Mal og menning, 1998), pp. 226-27, and Richard Bauman, 'Performance and Honor in Thirteenth Century Iceland', Journal of American Folklore, 99 (1986), 131-50, (pp. 139-46).

(5) Jesse L. Byock is particularly strong in his emphasis on the social basis of feud-based narratives. He argues that '[i]t is impossible to understand the Old Icelandic sagas without comprehending the function of feud in medieval Iceland. Feud stands at the core of the narrative, and its operation reaches into the heart of Icelandic society. The dominant concern of this society--to channel violence into accepted patterns of feud and to regulate conflict--is reflected in saga narrative', in his Feud in the Icelandic Saga (Berkeley: University of California Press, 1982), p. 1.

(6) See for example Hermann Palsson, Art and Ethics in Hrafnkel's saga (Copenhagen: Munksgaard, 1971) Peter Hallberg, 'Hrafnkell FreysgoSi and the "New Man"', Scandinavian Studies, 47 (1975), 442-47 Peter Hallberg, 'Hunting for the Heart of Hrafnkel's saga', Scandinavian Studies, 47 (1975), 463-66 Fredrik J. Heinemann, 'Hrafnkels saga Freysgoda: The Problem with the New Man', Scandinavian Studies, 47 (1975), 448-52. See also the description of the debate about Hrafnkels saga freysgoda in Maria Bonner and Kaaren Grimstad, 'Munu vit ekki at pvi settask: A Closer Look at Dialogues in Hrafnkel's saga', Arkiv for nordiskfilologi, 111 (1996), 5-26, (pp. 6-7).

(7) Gisla saga Surssonar, in Vestfirdinga sogur, ed. Bjorn K. Prolfsson and Gudni Jonsson, Islenzk fornrit VI (Reykjavik: Islenzk fornritafelag, 1943), pp. 1-118.

(8) Islendinga saga, in Sturlunga saga, 3 vols, ed. Gudni Jonsson (Reykjavik: Islendingasagnautgafan, 1981), II, pp. 1-512.

(9) On the generic classification of the sagas, see for example Miller, Bloodtaking, Chapter 2 Jesse L. Byock, Medieval Iceland: Society, Sagas, and Power (Berkeley: University of California Press, 1988), Chapter 3 Margaret Clunies Ross, 'The Intellectual Complexion of the Icelandic Middle Ages: Toward a New Profile of Old Icelandic Saga Literature', Scandinavian Studies, 69 (1997), 443-53 Kirsten Hastrup, 'Text and Context: Continuity and Change in Medieval Icelandic History as "Said" and "Laid Down"', in Continuity and Change: Political Institutions and Literary Monuments in the Middle Ages: A Symposium, ed. Elizabeth Vestergaard (Odense: Odense University Press, 1986), pp. 9-25 Vesteinn Olason, 'Islendingasogur og Paettir', in Islensk bokmenntasaga, 5 vols, ed. Bodvar Gudmundsson, Sverrir Tomasson, Torfi H. Tulinius, and Vesteinn Olason (Reykjavik: Mal og menning, 1993), II, pp. 25-163 and Theodore M. Andersson, 'Splitting the Sagas', Scandinavian Studies, 47 (1975), 437-41.

(10) 'The Enigma of Gisla saga', in The Audience in the Sagas: The Eighth International Saga Conference, 2 vols (Gothenburg, 1991), I, pp. 181-92, (p. 189). See also Margaret Clunies Ross, 'Concepts of Truth and Falsehood, Fair Description and Misrepresentations in Medieval Icelandic Writings', Sydney Studies in Society and Culture, 3 (1986), 61-73, (pp. 62-64). On the disagreements over the identity of Vesteinn's killer, see for example Claiborne W. Thompson, 'Gisla saga: The Identity of Vestein's Slayer', Arkiv for nordisk filologi, 88 (1973), 85-90. See also Preben Meulengracht Sorensen, 'Murder in a Marital Bed: An Attempt at Understanding a Crucial Scene in Gisla saga', in Structure and Meaning in Old Norse Literature: New Approaches to Textual Analysis and Literary Criticism, ed. John Lindow, Lars Lonnroth and Gerd Wolfgang Weber (Odense: Odense University Press, 1986), pp. 235-63.

(11) For a discussion of the early scholarship, see Ulfar Bragason, 'On the Poetics of Sturlunga' (unpublished doctoral thesis, University of California, 1986), pp. 16-33.

(13) Translations are my own.

(16) An important earlier contribution in this respect was by Robert J. Glendinning. His studies revealed that the interweaving of dreams is one of Islendinga saga's most notable artistic achievements, and central to its ability to allude to family saga narratives and give contemporary political events added symbolic significance--see his 'The Dreams of Sturla Pordarson's Islendinga saga and the Literary Consciousness in 13th Century Iceland', Arvik, 29-30 (1973-74), 128-48, and, 'Saints, Sinners, and the Age of the Sturlungs: Two Dreams from the Islendinga saga', Scandinavian Studies, 38 (1966), 83-97. See also Gudrun Nordal, Ethics and Action, pp. 25, 43, 48-51.

(17) Theodore M. Andersson, The Problem of Icelandic Saga Origins: A Historical Survey (New Haven: Yale University Press, 1964) and The Icelandic Family Saga: An Analytical Reading (Cambridge: Harvard University Press, 1967) can be viewed as initiating complementary components of the structural approach in Old Icelandic studies, and much of the scholarship about structure and meaning in the sagas which has followed can be viewed in light of the twin concerns of saga origin and saga form. Compare Carol Clover, The Medieval Saga (Ithaca: Cornell University Press, 1982): Clover argues that the Icelandic sagas are not constructed according to classical ideas about unity, but that, like other medieval authors, saga authors use 'coherent multiplicity rather than unity', conceive 'of a plot as parallel and interlocking subplots', and weave together 'simultaneous lines of action', or strand the narrative (The Medieval Saga, p. 16). Clover's observations help to explain the aesthetic part played by such medieval tools as proliferation, entailment, and the reflexive expansion of the plot (pp. 20-33). The sagas' unity, 'like that of the prose romances, is not the traditional unity of theme (where each part is related to the main action), but the characteristically medieval cohesion of themes (where each part need only relate to another part), the formal result being a brachiate plot including a considerable portion of matter which is neither strictly necessary nor strictly superfluous but something in between' (pp. 53-54).

(18) See for example the comparative analysis of Hrafns saga Sveinbjarnarsonar in Stephen Norman Tranter, 'Sturlunga saga: The Role of the Creative Compiler' (Frankfurt: Lang, 1987).

(19) Some of the features in common that Ulfar Bragason identifies are: travel episodes and elevated prose to describe births and add importance to a character (On the Poetics, pp. 105-08) proverbs and characters' discomfort can cast a certain light on events (p. 110) characters' behaviour may be judged or emphasized through the use of comparisons with other characters dreams and the pairing of similar scenes add significance to events characters' posturing, and conspicuous or strange events, are related to thematic development, such as excess and fall (pp. 112-17) and the 'ethical temper' of Sturlunga saga is akin to the family sagas in its 'sense of proportion and moderation' (p. 120). Other common features include the use of introductions and conclusions (pp. 44- 5, 77, 80), narrational levels consisting of primary units and episodes, sequences, and overall compositional levels (pp. 46, 56, 81), as well as in parallels, symmetry, and stock scenes (pp. 49-56).

(20) See especially her, 'Myth and Society in Islendinga saga', pp. 675, 678, and 683 for a discussion of Sturla's use of models from the family sagas for his history.

(21) '1236: Orakja meiddr ok heill gerr', in Samtidarsogur: Proceedings of the Ninth International Saga Conference (Akureyri, 1994), pp. 194-207, and 'The Naked and the Dead in Old Norse Society', Scandinavian Studies, 60 (1988), 219-45.

(22) 'Biographical Reflections in Islendinga saga: A Mirror of Personal Values', Scandinavian Studies, 55 (1983), 205-21 'The Christian Champion in Islendinga saga: Eyjolfr Karsson and Aron Hjorleifsson', Euphorion, 82 (1988), 226-37 'Sturla Sighvatsson's Chieftaincy: A Moral Probe', in Sturlustefna: Radstefna Haldin a Sjo Artid Sturlu Pordarsonar Sagnritara 1984, eds Gudrun Asa Grimsdottir and Jonas Kristjansson (Reykjavik: Stofnun Arna Magnussonar, 1998), pp. 222-41 and 'Veiled Meaning and Narrative Modes in Sturlu Pattr', Arkiv for nordisk filologi, 99 (1984), 139-50.

(23) 'Disfigurement, Disability, and Disintegration in Sturlunga saga', alvissmal, 4 (1994), 15-32, and 'Generational Tensions in Sturlunga saga', Arkivfor nordisk filologi, 112 (1997), 5-34.

(24) Jesse L. Byock, 'History and the Sagas: The Effect of Nationalism', in From Sagas to Society: Comparative Approaches to Early Iceland, ed. Gisli Palsson (Enfield Lock: Hisarlik, 1992), pp. 43-59, (p. 58).

(25) Ethics and Action, p. 22.

(26) For attempts to describe Sturla's life, see for example Gudbrand Vigfusson, 'Prolegomena', in Sturlunga Saga Including The Islendinga Saga of Lawman Sturla Thordsson and Other Works, 2 vols (Oxford, 1878), I, pp. xvii-ccxiv, (p. xcvi) Gudrun Asa Grimsdottir, 'Sturla JorSarson', in Sturlustefna: Radstefna Haldin a Sjo Artid Sturlu Pordarsonar Sagnritara 1984, eds Gudrun Asa Grimsdottir and Jonas Kristjansson (Reykjavik: Stofnun Arna Magnussonar, 1998), pp. 184-203. Gudbrand Vigfusson's portrayal reflects a common perception of Sturla as a peaceful and moderate intellectual (see pp. xcvi-xcviii). See, similarly, Marlene Ciklamini, 'Biographical Reflections', pp. 205, 208-18. Compare R. George Thomas, 'The Sturlunga Age as an Age of Writing', Germanic Review, 25 (1950), 50-66, (p. 54), and, W. P. Ker, 'Sturla the Historian', in Collected Essays of W. P. Ker, ed. Charles Whibley (London: Macmillan, 1925), pp. 173-95.

(27) The shorter version of Gisla saga, for instance, uses the word sid, or 'custom', five times and it appears on two occasions in the longer version of the saga in dialogue between characters. On both occasions, the intention appears to be to ensure the reader will see the characters' actions in their proper historical context.

(28) The index of family relationships which Gudrun Nordal draws up at the close of Ethics and Action gives the precise kinship relations which exist in Islendinga saga. Indexing characters' relationships allows for a more systematic comparison of their personal positions (see pp. 27, 43). Such connections form the basis of Gudrun Nordal's understanding of the ethics of the saga (for instance, the family loyalty between Sturla Pordarson and his father that can be read in Sturla's portrayal of his father, Pordr (pp. 44-46).

(29) Kari Gislason, 'Narratives of Possession: Reading for Saga Authorship' (unpublished doctoral thesis, University of Queensland, 2003).

(30) Michel Foucault, 'What Is an Author?', in Foucault Reader, trans. Josue V. Harari, ed. Paul Rabinow (New York: Pantheon, 1979), pp. 101-20.

(32) Vesteinn receives a late warning from Gisli not to attend an autumn feast that he and Audr are holding -Gisli is aware that Vesteinn is in danger from Porkell and Porgrimr and hopes to prevent an attack. Vesteinn, declaring that the warning has come too late for him to turn around, continues on, most probably in full knowledge that he faces a serious threat. The decision is a reflection of a sense of honour based on the heroic code. See Gisla saga, Chapter 12.

(33) Porgrimr states, as they are about to shake hands on blood-brotherhood pact, 'AErinn vanda hefi ek, pott ek gera petta vid pa bada, Porkel og Gisla, maga mina, en mik skyldir ekki til vid Vestein' (Gisla saga, p. 23): 'I have enough difficulty if I do this with both Porkell and Gisli my brothers-in-law I will not be bound to Vesteinn.'

(35) Islendinga saga, pp. 146--47 see also p. 226 and Chapter 118, where Sturla again acts as messenger.


Dirty Secrets Made Public

It is true that Oprah Winfrey has an estimated 30 million viewers and is one of the most influential people in today’s entertainment. It is also true that when it comes to Iceland’s global reputation, sex seems to be a touchy subject to its inhabitants. As Icelanders, we have no qualms about glorifying our unique landscape, our fresh water, our clean air, our well-preserved language, our sagas, or even our performance in Eurovision. We’ve survived volcanic eruptions, pandemics, earthquakes and extreme weather for centuries. No wonder we’re proud. However, when sex becomes the topic of conversation, we change the subject. So when a hot, blond Icelandic anchorwoman confesses that one night stands do happen in Iceland (as do they in the rest of the world), the shit – or perhaps the rotten shark – hits the fan.

The national psyche is perhaps still healing its wounds from the loss of prestige that it suffered when our very own Icelandair started marketing Iceland as a place where beautiful women didn’t think twice about jumping into bed with just about anyone. The offers to Britons to come and enjoy a “dirty weekend” or even a “one night stand” in Iceland caused a public outrage in 2003. The Centre for Gender Equality in Iceland, along with the Icelandic Women’s Rights Association, filed complaints with the Equal Status Council of Iceland. The complaints were later dismissed on the grounds that the British campaigns were outside of the committee’s jurisdiction. But the point had been made clear, and Icelandair’s dirty campaigns were history. What few people know is that tourism to Iceland had been decreasing in the years of 2001 and 2002, by a worrisome 4-5% per year (Hagstofan, the Icelandic Registry Office). However, in 2003, tourism increased by a good 17%. It is impossible to pinpoint what caused this sudden boost in tourism, but knowing about the “Dirty Weekend” ads, you get to thinking. Especially given the fact that tourists from Britain went from 44,800 in 2002 to 53,900 in 2003, which is a 20% rise between years (Icelandic Tourist Board).

Maybe we have to go even further back in history to find the wound that makes the nation hypersensitive to sex-talk. In World War II, Icelandic women developed a reputation of flocking around the British and American soldiers who came here. It got to the point where the derogatory term “ástandið” (“the state” or “the situation”) was coined about the time when respectable, Icelandic women turned into army-groupies. Getting caught up in “the situation” was spoken of in the same hush-hush manner as STDs or adultery. At the time, Iceland was a developing country, and the soldiers were wealthy and exotic compared to the average Icelander. They had rare and expensive things to offer their sweethearts, such as chewing gum and nylon stockings, unavailable to the Icelandic public. As a result, some of the girls may have developed the dream of being swept away to another country with more comfort and luxury available to the average consumer.

Whatever the cause may be, most Icelanders are less than thrilled about our reputation as the “Bangkok of the North” and the “Country of Sin” in other parts of the world. The hot, blond anchorwoman on Oprah, Svanhildur Hólm, has been publicly attacked and criticized for furthering this kind of attitude towards Icelanders. But is it possible that there’s a grain of truth to the claims made in the Oprah episode? Many of the angry letters and responses the show provoked focused on the statement made by an unidentified Icelandic woman who claimed that Icelanders start having sex at the age of fifteen, adding that neither girls nor boys are looked at as promiscuous for doing so. Moreover, she claimed that sex on the first date is “a pretty common thing” in Iceland. The definition of promiscuity varies from person to person and is hard if not impossible to measure, but the age of first sexual experience and number of sexual partners however, are easier to calculate. Durex, the biggest condom manufacturer in the world, conducts an annual global sex survey. In 2004, more than 350,000 people from 41 countries took part in the world’s largest ever survey of sexual attitudes and behaviour. Those of you who made a fuss over Oprah may want to stop reading this article right now. According to the survey, we’re not only young when we start having sex, we’re the youngest in the world by far. Icelanders start doing the horizontal mambo at the tender age of 15.7 years (also confirmed in an Icelandic survey by Jóna Ingibjörg Jónsdóttir in 1998).

As a nation, we are two whole years under the global average age of 17.7 years. We’re also half a year younger than the next nation on the list, being Germany at 16.2 years. So yes, the statements made in Oprah do have a hint of truth to them. Furthermore, the Durex survey proves that not only are we eager to get started, we’re also a nation of sexual adventurers. We’re the leading country when it comes to vibrator ownership, beating the global average of 27% with an impressive 52%. Since we’re so fond of our vibrating buddies, it doesn’t come as a surprise that Icelanders are also the nation most likely to use sex toys in the world, as 56% of Icelanders who partook in the survey confirmed. When it comes to number of sexual partners, or as some may put it – promiscuity – Iceland tops the world average easily. On a global scale, the average human being sleeps with 10.5 different people, while Icelanders do the hanky panky with 12.4, placing us 5th on the list after China, Brazil, Japan and Denmark. The unspeakable one night stand? Yes, we’re top of the list there as well, with a towering 71% of Icelanders confessing to the deed in the 2003 survey, compared to the global average of 45%, (with only Vietnam topping us at 75%).

When it comes to sexual attitude and outlook, Icelanders surveyed admitted another fact that may cause some of the offended Oprah viewers to go haywire, namely that we’re indeed very much a nation that considers sex on the first night of meeting someone. In fact, we’re one of the top three nations that are willing to get down and dirty on the first date, along with the Russians and the Italians. So why do we flip out when someone points out to us the facts of the matter? How come we publicly behead Svanhildur Hólm and our Oprah-reps for confessing that sex with strangers “happens” in Iceland, when a whopping 2/3rds of the nation confesses to it?

Let’s just face it: Icelanders have sex. According to numerous studies, we start at a young age, have multiple partners, use sexual aids and we even have one-nighters. In fact, we’re one of the most sexually adventurous nations on the planet, which may have something to do with our frisky reputation. Of course, this is not true for each and every one of us, but the surveys speak for themselves and arguing with the results is not of any use. What makes more sense is to face our sexual behaviour and use the statistics to see where we’re at risk. Today’s sexually-related problems such as HIV call for responsible sex lives and use of protection, both of which Icelanders are aware of. We’re the nation who is most willing to see our tax money being spent on contraceptives (56% in 2004 according to Durex). Furthermore, we take far fewer risks when it comes to contracting STDs than our Nordic neighbours. Shockingly enough, Sweden and Denmark share the dubious 1st place when it comes to unprotected sex, with 64% of those asked confessing to the deed. Norway, sadly, comes in only 3rd place, so we can be proud of ourselves for lurking way back at no. 18.

Surely, Iceland could’ve been portrayed in a better way on Oprah. Svanhildur Hólm claims she tried to open the Oprah-team’s eyes to the things she feels are important about Iceland, such as our maternity benefits, that the female workforce participation here is among the highest in the world, that over 60% of our university students are female, that virtually all Icelandic women are wage earners by their own choice, etc. According to her, the talk show diva was not interested in any of these things, strangely enough. Svanhildur also claims that her answers were edited to fit the image Oprah wanted, in this case seemingly the Icelandic, blonde, binge-drinking slut who feeds on putrid foods. This article will not take sides or discredit either Oprah or Svanhildur, so it is safe to say that we’ll never know what Svanhildur’s intentions were in the interview, and we’ll never know whether Oprah has a disgraceful editing style, either. All we can be sure of is the fact that Iceland has a lot more to offer than casual sex, decayed testicles and drinking sessions that last all night. Without knocking the value of any of the above-mentioned things.

However, by watching the show, it was clear that Oprah wants her viewers to feel comfortable in their own skin. America was praised at any given chance, and Oprah pressed all of her guests to tell her what they think of American women, and especially, if they think that they’re fat. When a Belgian woman on the show confessed that she thought the American dream was a bit overrated, things took a different turn and the atmosphere became decidedly uncomfortable.

Ms. Berkers: “… and we think that a lot of women have two jobs, work hard, like the single woman, and, you know, don’t have the glamorous lifestyle.

Ms. Berkers: So we think the American Dream is a bit overrated.

Ms. Berkers: That’s what we–yeah.

Winfrey: Oh, see, we think we’re the luckiest women in the world. I do think…

Winfrey: …that we’re the luckiest women in the world…

Winfrey: …being in the United States. I think we’re very lucky and very blessed. Est-ce que tu?