Lao Tseu : le fondateur de l'un des trois piliers de la pensée traditionnelle chinoise

Lao Tseu : le fondateur de l'un des trois piliers de la pensée traditionnelle chinoise

Lao Tseu est traditionnellement considéré comme le fondateur du taoïsme, une école de pensée qui s'est développée dans la Chine ancienne. Le taoïsme est considéré comme l'un des trois principaux piliers de la pensée traditionnelle chinoise. Les deux autres piliers sont le bouddhisme, qui a été transmis à la Chine depuis l'Inde, et le confucianisme, qui a été fondé par Confucius. Ainsi, Lao Tseu est considéré comme une figure très importante de l'histoire chinoise, et même vénéré par beaucoup comme une divinité du panthéon taoïste.

L'existence débattue de Lao Tseu

Contrairement à Confucius, Lao Tseu est un personnage beaucoup plus difficile à cerner. Pour commencer, certains érudits modernes sont sceptiques quant à son existence et soutiennent qu'il n'y a pas de Lao Tseu «historique» et qu'il est une figure entièrement légendaire.

Selon la tradition chinoise, cependant, Lao Tseu a vécu au 6ème siècle avant JC. L'historien chinois ancien, Sima Qian, a dit que Lao Tseu était un contemporain de Confucius. En plus de cela, une biographie de Lao Tseu se trouve dans l'ouvrage de Sima Qian, le Shiji, connu aussi sous le nom de Archives du Grand Historien .

Confucius Lao-tseu et bouddhiste Arhat ( ??)

  • Un guerrier honoré de la dynastie Zhou, enterré avec un char et des chevaux, a été déterré en Chine
  • Les peuples anciens avaient-ils vraiment une durée de vie supérieure à 200 ans ?

Sima Qian Shiji

Chez Sima Qian Shiji, il est écrit que Lao Tseu était originaire de l'état de Chu, qui est situé dans ce qui est aujourd'hui la partie sud de la Chine. Il est également écrit dans cette ancienne source que le nom personnel de Lao Tseu était Li Er (李耳), et qu'il servait en tant que gardien des archives à la cour impériale de Zhou. Il a également été affirmé que Lao Tseu a été consulté par Confucius sur certaines questions de rituel, et par la suite a fait l'éloge de lui.

Archives du Grand Historien

Sima Qian a également écrit que Lao Tseu a vécu dans l'État de Zhou assez longtemps pour assister à son déclin. En conséquence, Lao Tseu a décidé de partir. Lorsque Lao Tseu est arrivé à la frontière nord-ouest qui séparait la Chine du reste du monde, il a rencontré un responsable du poste frontière du nom de Yin Xi.

C'est ce fonctionnaire qui a demandé à Lao Tseu de mettre ses enseignements par écrit. Le résultat de cette demande était un livre qui se composait d'environ 5000 caractères chinois, et est connu aujourd'hui comme le Tao Te Ching (道德经). Lao Tseu semble avoir disparu après cela, et ni sa date ni son lieu de décès ne sont enregistrés dans le récit de Sima Qian.

Le Tao Te Ching

Les Tao Te Ching est sans aucun doute le travail pour lequel Lao Tseu est le plus connu. De plus, c'est l'une des œuvres majeures du taoïsme. Néanmoins, on peut souligner que la paternité de cet important écrit a été débattue tout au long de l'histoire.

Par exemple, il a été suggéré que le texte n'a pas été écrit par un seul auteur, mais par plusieurs auteurs différents. De plus, certains ont émis l'hypothèse que le contenu de la Tao Te Ching ont d'abord été diffusées oralement avant d'être écrites.

Encre sur soie manuscrite du Tao Te Ching, IIe siècle av. J.-C., déterré à Mawangdui.

D'une part, il a été avancé que ce sont les disciples de Lao Tseu qui ont maintenu en vie les enseignements de leur maître par transmission orale, et les leçons ont ensuite été compilées par un / plusieurs étudiants de Lao Tseu.

Il est également possible que le(s) compilateur(s) du Tao Te Ching eu accès à d'autres traditions orales. Dans ce cas, cela signifierait que le Tao Te Ching contenait non seulement les leçons de Lao Tseu, mais aussi potentiellement d'autres sages chinois.

Selon la légende chinoise, Laozi (Lao Tseu) a quitté la Chine pour l'ouest sur un buffle d'eau.

Quelles que soient ses origines, le Tao Te Ching et la philosophie qu'il expose est considérée comme une façon de penser qui était en opposition directe avec celle du confucianisme. Bien que les deux écoles de pensée aient abordé les questions sociales, politiques et philosophiques rencontrées par la société chinoise ancienne, chacune a adopté une approche distincte. Le confucianisme, par exemple, se concentrait sur les relations sociales, la bonne conduite et la société humaine. En revanche, le taoïsme a adopté une approche plus mystique et s'est concentré sur l'individu et la nature.

D'autres caractéristiques importantes du taoïsme étaient sa position anti-autoritaire, sa promotion de la simplicité et sa reconnaissance d'une force naturelle et universelle connue sous le nom de Tao. Alors qu'on peut dire que le confucianisme convenait mieux aux goûts des dirigeants chinois, le taoïsme était néanmoins une force très influente, et le reste dans la culture chinoise encore aujourd'hui.

Image en vedette : Une illustration du Lao-Tseu. Source des photos : ( patriziasoliani /CC BY-NC 2.0 ).

Par wty


Le nom personnel de Laozi est censé être Li Er (李尔). Son nom de courtoisie est Boyang (伯阳). [6] Un nom posthume populaire est Li Dan ( , Lǐ Dān). [7] [8] [9] Pendant la dynastie Tang, on l'appelait "l'Empereur Suprême Mystérieux et Primordial" ( , Tàishàng Xuānyuán Huángdì). [10]

De nombreuses personnes de la famille Li disent qu'elles descendent du Laozi. [11] Par exemple, les empereurs de la dynastie Tang l'ont affirmé. [11] [12] [13] Cette famille était connue comme la lignée Longxi Li (隴西李氏). Bien que ceux-ci soient discutables, ils montrent l'impact de Laozi sur la culture chinoise. [14]

Était-il même réel ? Éditer

Certains philosophes ne pensent pas qu'il était réel. Certains pensent que le Daodejing était « une compilation de dictons taoïstes par de nombreuses mains ». [15]

La première mention de Laozi se trouve dans les « Records of the Grand Historian » de Sima Qian. Dans un récit, il était un fonctionnaire qui vivait à l'époque de Confucius. Son nom était "Er Li" ou "Dan Li", et il a écrit un livre en deux parties avant de quitter l'ouest. Dans un autre, il porte le nom de "Lao Laizi", et le livre comporte 15 parties. Dans un troisième, il apparaît comme un astrologue royal nommé « Lao Dan » vivant à l'époque du duc Xian pendant la dynastie Qin. [16] [17] L'écriture Daodejing la plus ancienne date d'environ 375 avant notre ère. [18]

Selon les récits traditionnels, Laozi a travaillé comme gardien des archives (bibliothécaire) pendant les Zhou. [19] Il a pu étudier les travaux de l'Empereur Jaune et d'autres classiques. Laozi n'a jamais ouvert d'école mais avait encore beaucoup d'élèves. Il y a une histoire de sa rencontre avec Confucius (le plus célèbre dans le Zhuangzi ). [20] [21]

Naissance Modifier

Il est peut-être venu du village de Chu Jen à Chu. [22]

Les mythes taoïstes affirment que Laozi est né lorsque sa mère a regardé une étoile filante. Il est resté dans son ventre pendant 62 ans alors que sa mère était adossée à un prunier. Le nom chinois Li 李 est le caractère chinois pour « prune ». Laozi serait né comme un homme adulte avec une barbe grise pleine et de longues oreilles, symboles de sagesse et de longue vie. [23] [24] D'autres mythes déclarent qu'il renaît 13 fois après sa première vie pendant les jours de Fuxi. Lors de sa dernière naissance en tant que Laozi, il a vécu 999 ans et a passé sa vie à voyager pour révéler le Tao. [25]

Son fils Zong Modifier

Dans les récits où Laozi s'est marié, il aurait eu un fils nommé Zong. Ils sont séparés quand Zong est un enfant. Zong est devenu un soldat célèbre et a vaincu de nombreux ennemis. Laozi enseignait le Dao, et Zong apprend que Laozi est son père. Laozi dit qu'il vaut mieux traiter un ennemi vaincu avec respect et que le manque de respect envers les morts pousserait ses ennemis à se venger. Alors Zong ordonne à ses soldats d'enterrer les morts ennemis et d'organiser des deuils funéraires. Une paix durable est alors faite. [ la source? ]

Bouddha et l'origine du taoïsme Modifier

Sima Qian dit que Laozi était fatigué de la décadence morale de Chengzhou. Le royaume déclinait. Il voyagea vers l'ouest et vécut à la frontière jusqu'en 80. Il fut reconnu par le garde Yinxi à une porte ouest. Yinxi a demandé à Laozi d'écrire sa sagesse. C'est devenu le Daodejing. Mais la version actuelle du texte comprend des ajouts de périodes ultérieures. Dans certaines versions du conte, Yinxi a tellement aimé le travail qu'il est devenu étudiant et est parti avec Laozi, pour ne plus jamais être revu. [26] Dans d'autres, le « vieux maître » a voyagé jusqu'en Inde et était le professeur de Siddhartha Gautama, le Bouddha. D'autres disent que Laozi était le Bouddha lui-même. [20] [27]

uvre du VIIe siècle, la Sandong Zhunang ("Pearly Bag of the Three Caverns"), a déclaré Laozi a prétendu être un fermier en atteignant la porte ouest, mais a été reconnu par Yinxi, qui a demandé à être enseigné par le grand maître. Yinxi voulait trouver le Tao et a déclaré que sa longue étude de l'astrologie lui avait permis de reconnaître Laozi. Yinxi a été accepté par Laozi comme étudiant. Cela montre les tests qu'un chercheur doit subir avant d'être accepté en tant qu'étudiant d'un master. [28]

Yinxi s'entraîne ensuite. Après avoir terminé la formation, les deux se rendent sur les terres occidentales des barbares. Ils ont atteint le plus haut rang religieux dans le taoïsme médiéval appelé "Précepteur des Trois Cavernes". Laozi est le maître taoïste parfait et Yinxi est l'étudiant taoïste idéal. Laozi est le vivantTao personnifié, enseignant aux autres pour le salut. [29]

L'histoire de Laozi est devenue religieuse depuis la dynastie Han. Au fur et à mesure que le taoïsme devenait plus populaire, Laozi était vénéré comme un dieu. La Voie des Maîtres Célestes est devenue la première secte taoïste. Les taoïstes ultérieurs considèrent Laozi comme le Dao sous forme humaine. Le taoïsme religieux dit que Laozi n'a pas disparu après avoir écrit le Daodejing mais a passé toute sa vie à voyager et à révéler le Dao aux autres. [25]

Laozi est traditionnellement considéré comme le fondateur du taoïsme. Le taoïsme populaire présente généralement l'empereur de Jade comme la divinité principale. Les taoïstes intellectuels, tels que la secte des Maîtres Célestes, présentent généralement Laozi (Laojun, 老君, "Seigneur Lao") et les Trois Purs chez les dieux principaux. [30] [31]

Daodejing Éditer

Laozi est traditionnellement considéré comme l'auteur du Daodejing, mais cela est contesté. [32] [33] C'est l'un des livres les plus significatifs de la cosmogonie chinoise. Comme d'autres philosophes chinois anciens, Laozi explique souvent ses idées en utilisant le paradoxe, l'analogie, les dictons anciens, la répétition, la rime et le rythme. En fait, tout le livre peut être lu comme une analogie : le dirigeant est le moi, et les autres et l'empire sont le corps, les sens et les désirs.

Les Daodejing dit le Dao est la source et l'idéal de toute existence : il est invisible, très puissant mais aussi très humble, étant la racine de toutes choses. Les gens ont des désirs et un libre arbitre. Beaucoup agissent "contre nature", brisant l'équilibre naturel du Dao. Le Daodejing entend amener les élèves à « revenir » à leur état naturel, en harmonie avec le Tao. [34] Le taoïsme considère leur langage comme biaisé et artificiel et le montre à travers des paradoxes. [35]

Autre exemple : la technologie peut donner une fausse impression de progrès. Laozi dit de ne pas rejeter la technologie, mais plutôt de rechercher l'état calme de wu wei (無爲), sans désirs. Laozi dit que les dirigeants devraient garder leur peuple ignorant ou simple d'esprit. Cela peut être un conseil politique, mais cela peut aussi être religieux. Le texte utilise des termes comme "l'esprit de la vallée" (gushen) et l'esprit" (po). [35]

Wu wei littéralement « non-action » ou « ne pas agir », est un concept important. Le concept a de multiples facettes, et cela est montré par la façon dont il peut signifier beaucoup de choses différentes et être traduit de plusieurs manières, il peut signifier "ne rien faire", "ne pas forcer", "ne pas agir" (comme dans les films ou les drames), " créant le néant », « agissant spontanément » et « s'écoulant avec l'instant ». [36]

Il sert à expliquer ziran (自然), ou harmonie avec le Tao. Il dit que toutes les ambitions proviennent de la même source. Laozi a utilisé le terme pour signifier la simplicité et l'humilité comme vertus clés, par opposition à l'égoïsme. Politiquement, cela signifie éviter la guerre, les lois sévères et les lourdes taxes. Certains taoïstes voient un lien entre wu wei et pratiques ésotériques, comme zuowang (坐忘, "assis dans l'oubli", vidant l'esprit de la pensée) trouvé dans le Zhuangzi. [35]

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Laozi et Zhuangzi ont influencé de nombreuses personnes à travers l'histoire chinoise. Zhuangzi était le disciple le plus célèbre de Laozi. Zhuangzi a eu une grande influence sur les érudits, les bureaucrates et la culture chinois. Les politiciens ont utilisé les philosophies de Laozi pour nier avoir servi leur dirigeant. Ils valorisaient l'humilité dans le leadership et le gouvernement limité. C'était soit par moralité, soit pour leurs propres moyens politiques. Certains mouvements anti-autoritaires ont utilisé les enseignements Laozi pour représenter le pouvoir des faibles. [37]

Laozi a soutenu un gouvernement limité. [38] Les libertariens de gauche ont été influencés par Laozi. Dans son livre de 1937 Nationalisme et culture, l'écrivain anarcho-syndicaliste Rudolf Rocker a loué la "douce sagesse" de Laozi et sa compréhension que parfois le pouvoir politique s'opposait à la culture et à la communauté. [39] Dans son article de 1910 pour le Encyclopédie Britannica, Peter Kropotkin a déclaré que Laozi était l'un des premiers partisans de l'anarchisme. [40] Beaucoup d'anarchistes comme Ursula K. Le Guin ont utilisé Laozi pour justifier leurs croyances. [41] Le Guin écrit que Laozi "ne voit pas le pouvoir politique comme de la magie. Il voit le pouvoir légitime comme un pouvoir gagné et le pouvoir injuste comme usurpé. Il voit le sacrifice de soi ou des autres comme une corruption du pouvoir, et le pouvoir comme disponible pour quiconque suit la Voie. Pas étonnant que les anarchistes et les taoïstes se fassent de bons amis. [42]

L'économiste Murray Rothbard a suggéré que Laozi était le premier libertaire, [43] comparant les idées de Laozi à la théorie de Friedrich Hayek de l'ordre spontané. [44] James A. Dorn était d'accord, arguant que Laozi, comme de nombreux libéraux, "a fait valoir que minimiser le rôle du gouvernement et laisser les individus se développer spontanément permettraient au mieux d'atteindre l'harmonie sociale et économique". [45] David Boaz cite le Daodejing dans son livre de 1997 Le lecteur libertaire. [46] Le philosophe Roderick Long soutient que le libertarianisme dans le taoïsme a en fait emprunté aux premiers écrivains confucéens. [47]


Histoire chinoise - Les cent écoles de pensée

Les périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, bien que marquées par la désunion et la guerre civile, ont été témoins d'une ère sans précédent de prospérité culturelle - l'« âge d'or » de la Chine. L'atmosphère de réforme et de nouvelles idées a été attribuée à la lutte pour la survie entre les seigneurs régionaux en guerre qui ont rivalisé pour construire des armées fortes et loyales et pour augmenter la production économique afin d'assurer une base plus large pour la collecte des impôts. Pour réaliser ces développements économiques, militaires et culturels, les seigneurs régionaux avaient besoin d'un nombre toujours croissant de fonctionnaires et d'enseignants qualifiés et alphabétisés, dont le recrutement était basé sur le mérite. Pendant cette période également, le commerce a été stimulé par l'introduction de la monnaie et des améliorations technologiques. Le fer s'est généralisé, rendant possible non seulement la forge d'armes de guerre, mais aussi la fabrication d'outils agricoles. Des travaux publics à grande échelle - tels que le contrôle des inondations, des projets d'irrigation et le creusement de canaux - ont été exécutés. D'énormes murs ont été construits autour des villes et le long des larges étendues de la frontière nord.

Tant de philosophies différentes se sont développées à la fin du printemps et à l'automne et au début de la période des Royaumes combattants que l'ère est souvent connue comme celle des Cent Écoles de Pensée. Des Cent Écoles de Pensée sont venus nombre des grands écrits classiques sur lesquels les pratiques chinoises devaient être fondées pour les deux millénaires et demi suivants. Beaucoup de penseurs étaient des intellectuels itinérants qui, en plus d'enseigner à leurs disciples, étaient employés comme conseillers auprès de l'un ou l'autre des divers dirigeants de l'État sur les méthodes de gouvernement, de guerre et de diplomatie.

Le corps de pensée qui a eu l'effet le plus durable sur la vie chinoise ultérieure était celui de l'école des lettrés (ru), souvent appelée l'école confucéenne en Occident. L'héritage écrit de l'École des lettrés s'incarne dans les classiques confucéens, qui deviendront la base de l'ordre de la société traditionnelle. Confucius (551-479 av. J.-C.), également appelé Kong Zi, ou Maître Kong, s'est tourné vers les premiers jours du règne des Zhou pour un ordre social et politique idéal. Il croyait que la seule façon de faire fonctionner correctement un tel système était que chaque personne agisse selon des relations prescrites. « Que le dirigeant soit un dirigeant et le sujet un sujet », a-t-il dit, mais il a ajouté que pour bien gouverner un roi doit être vertueux. Pour Confucius, les fonctions de gouvernement et de stratification sociale étaient des faits de la vie qui devaient être soutenus par des valeurs éthiques. Son idéal était le junzi (fils du souverain), qui en est venu à signifier gentleman dans le sens d'un homme cultivé ou supérieur. Confucius a, dans une large mesure, réussi parce qu'il a systématisé, pratiqué et enseigné ce qui était déjà accepté comme l'idéal chinois. Lui-même s'est défendu d'être initiateur : il s'est proclamé « transmetteur ».

Les K'ungs de Shantung sont probablement la plus ancienne noblesse sur terre, étant, en fait, la seule noblesse héréditaire en Chine autre que la royauté, et, assez étrangement, les descendants du duc "Sea quiling", le célèbre pirate Coxinga. Parmi les ancêtres de Confucius figurait Ch'eng Tang, le fondateur de la dynastie Yin (1215-1203 av. J.-C. ou 1766-1754 av. J.-C.). Après la chute de cette dynastie, Wei Tzu, frère de l'empereur déchu, fut inféodé par Chou Ch'eng Wang dans le duché de Sung. Le dixième ancêtre de Confucius a démissionné de son duché à son frère cadet, et ainsi il est sorti de la ligne directe de Confucius. Cinq générations plus tard, K'ung-fu Chia. le sixième ancêtre de Confucius, a inventé le nom de famille de K'ung de sa désignation d'adulte indiquant la séparation de la maison du duc conformément à l'ancienne coutume. En raison de problèmes politiques, l'arrière-grand-père de Confucius s'enfuit de Sung vers l'État de Lu et devint maire de la ville de Fang. Le père de Confucius, Shu-liang Ho, était maire de la ville de Tsou et s'est distingué comme un brave soldat. Comme, à soixante-quatre ans, il n'avait pas d'héritier pouvant lui succéder, il fut obligé d'épouser une jeune fille, Yen Cheng-tsai, qui devint la mère de Confucius. L'actuel duc de K'ung retrace sa descendance sur soixante-dix générations jusqu'à Confucius, premier de la lignée, né en 551 av.

Mencius (372-289 av. J.-C.), ou Meng Zi, était un disciple confucéen qui a apporté une contribution majeure à l'humanisme de la pensée confucéenne. Mencius déclara que l'homme était bon par nature. Il a dénoncé l'idée qu'un dirigeant ne pouvait pas gouverner sans le consentement tacite du peuple et que la sanction d'un règne impopulaire et despotique était la perte du « mandat du ciel ». Le mérite distinctif de la philosophie de Mencius, par rapport aux enseignements de Confucius lui-même, est son application à la vie d'État, partant, bien sûr, dans le véritable esprit confucéen des relations familiales et du devoir filial, mais ses sentiments à cet égard sont essentiellement démocratiques, la prospérité du peuple étant son premier souci, et la loyauté envers le souverain, comme l'enseignait Confucius, étant d'une importance secondaire. Il ne suffisait pas aux gouvernements de pourvoir au bien-être physique des masses, c'était aussi leur devoir d'éduquer le peuple. Il méprise le pouvoir et la grandeur extérieure s'il n'est pas soutenu par la justice et la droiture, mais il est un idéaliste et s'attend à ce que le monde soit meilleur qu'il ne pourra jamais l'être.

L'effet du travail combiné de Confucius, le codificateur et interprète d'un système de relations basé sur un comportement éthique, et Mencius, le synthétiseur et développeur de la pensée confucéenne appliquée, a été de fournir à la société traditionnelle chinoise un cadre complet sur lequel ordonner virtuellement chaque aspect de la vie. Le corpus de la pensée confucéenne devait s'enrichir, à la fois immédiatement et au fil des millénaires, de l'intérieur et de l'extérieur de l'école confucéenne. Les interprétations faites pour convenir ou influencer la société contemporaine ont rendu le confucianisme dynamique tout en préservant un système fondamental de comportement modèle basé sur des textes anciens.

Après une brève période de persécution sous la dynastie Ts'in, l'influence du confucianisme connaît un renouveau remarquable. Confucius a été fait duc et comte sous la dynastie Han "Sage parfait" au 5ème siècle après JC Roi (Wang) sous l'empereur de la dynastie T'ang (Hwang-ti) sous les Sung tandis que les Ming et les Mandchous ont appris à lui rendre hommage sous le titre, "Sage parfait, ancien professeur."

Diamétralement opposée à Mencius, par exemple, était l'interprétation de Xun Zi (environ 300-237 av. J.-C.), un autre disciple confucéen. Xun Zi a prêché que l'homme est intrinsèquement égoïste et mauvais et que la bonté n'est atteignable que par l'éducation et la conduite qui conviennent à son statut. Il a également soutenu que le meilleur gouvernement est celui basé sur le contrôle autoritaire, et non sur la persuasion éthique ou morale.

Les inclinations non sentimentales et autoritaires de Xun Zi ont été développées dans la doctrine incarnée dans l'École de droit (fa), ou légalisme. La doctrine a été formulée par Han Fei Zi (mort en 233 av. appliquer strictement les lois. Les légalistes exaltaient l'État et recherchaient sa prospérité et ses prouesses martiales au-dessus du bien-être du peuple. Le légalisme est devenu la base philosophique de la forme impériale de gouvernement. Lorsque les aspects les plus pratiques et les plus utiles du confucianisme et du légalisme ont été synthétisés au cours de la période Han (206 av.

Le taoïsme (ou taoïsme en pinyin), le deuxième courant le plus important de la pensée chinoise, s'est également développé pendant la période Zhou. Sa formulation est attribuée au légendaire sage Lao Zu, dont on dit qu'il est antérieur à Confucius, et à Zhuang Zi (369-286 av. Le nom Lao Tseu peut signifier soit « Garçon âgé », en allusion à la légende selon laquelle il serait né déjà âgé de soixante-dix ans et avec des cheveux blancs, ou bien « Vieux philosophe ». Son nom personnel était Li (prunier) et il est né vers 604 av. On ne sait presque rien de sa vie et certains considèrent toute l'histoire comme mythique.

Le taoïsme se concentre sur l'individu dans la nature plutôt que sur l'individu dans la société. Il soutient que le but de la vie pour chaque individu est de trouver son propre ajustement personnel au rythme du monde naturel (et surnaturel), de suivre la Voie (dao) de l'univers. À bien des égards, à l'opposé du moralisme confucéen rigide, le taoïsme a servi à bon nombre de ses adeptes en complément de leur vie quotidienne ordonnée. Un érudit en service en tant que fonctionnaire suivrait généralement les enseignements confucéens, mais à loisir ou à la retraite pourrait rechercher l'harmonie avec la nature en tant que reclus taoïste.

Il n'y a jamais eu d'idée très claire en Chine sur ce qu'était précisément la « Voie ». Selon Lao Tzii lui-même, « Ceux qui savent ne le disent pas, ceux qui disent ne savent pas ». Confucius dit qu'il a étudié le Tao pendant vingt ans et qu'il n'en est pas venu plus près de le comprendre. L'unique entretien que la légende attribue aux deux philosophes aurait abouti à une perplexité mutuelle. L'exposant de la Voie semblait à Confucius "planer comme un dragon au-dessus des nuages ​​vers le Ciel". Confucius lui-même était tout pour les extérieurs, pour les règles de bienséance et les devoirs de « l'homme supérieur ». Lao Tseu a affirmé que "le corbeau ne devient pas noir en étant peint, ni le pigeon en blanc en se baignant". Lao Tseu « anticipait la doctrine chrétienne de rendre le bien pour le mal, un sentiment hautement réprouvé par l'esprit pratique de Confucius, qui déclara que le mal devait être combattu par la justice ». Le classique du taoïsme est connu sous le nom de Tao Te King, ou " Classique de la Voie ". C'est probablement l'œuvre d'une époque plus tardive, peut-être du IIe siècle av.

L'interprète en chef de Lao Tseu était Chwang Tseu [Chuang-tzi], qui vécut deux siècles plus tard et s'efforça de sauver le nom de son maître de l'oubli. De même que Mencius était le principal représentant de l'école confucéenne des philosophes, Chuang-tzi, son contemporain, était le principal représentant de la philosophie tauiste. Les vues de Chuang-tzi formaient ainsi le plus grand contraste de tout ce qui était prêché par les confucianistes et ce contraste peut être montré même dans sa vie personnelle. Alors que Confucius et Mencius désiraient constamment une influence personnelle auprès des princes et des gouvernements, leur grande ambition étant d'être des réformateurs sociaux, Chuang-tzi était le meilleur philosophe dans la mesure où il se souciait plus de la liberté absolue de la vie d'un érudit que d'une grande position dans le monde. A deux reprises, il déclina l'honneur d'être premier ministre du roi de Ch'u. Il a comparé l'homme qui occupait une telle position et qui pouvait à tout moment tomber en disgrâce au « bœuf sacrificiel engraissé pendant des années pour être conduit à l'autel, paré d'accessoires brodés et tué ».

La période de la dynastie Ts'in fut celle qui en un sens fut la plus favorable au taoïsme, bien que d'un autre point de vue elle conduisit à tant de corruption que certains ont même distingué entre le laoïsme, l'enseignement du sage, et le taoïsme, le système plus tardif et corrompu. Pendant la dynastie Ts'in, l'empereur avait coutume d'exposer le taoïsme à ses courtisans et de faire exécuter ceux qui bâillaient. Ch'in Shih Huang Ti, le « Brûleur des livres », était un ardent taoïste et envoya une célèbre expédition au Japon à la recherche de l'Elixir vita. Le premier souverain de la dynastie Han était également très dévoué à cette foi et la hiérarchie des papes taoïstes date d'environ cette époque. Le premier pape était Chang Tao-ling qui est monté au ciel à l'âge de 123 ans depuis la montagne Dragon Tiger à Kiangsi sur laquelle ses descendants ont depuis résidé. "Il avait acquis le pouvoir de marcher parmi les étoiles, de diviser les montagnes et les mers, de commander le vent et le tonnerre, et d'étouffer les démons." Le taoïsme ultérieur a reçu du bouddhisme le pire de ce système car il a transmis au bouddhisme le meilleur du sien. Ce n'était plus tard qu'un système de magie et de charlatanerie.

Un autre courant de pensée datant de la période des Royaumes combattants est l'école du yin-yang et des cinq éléments. Les théories de cette école ont tenté d'expliquer l'univers en termes de forces fondamentales de la nature, les agents complémentaires du yin (sombre, froid, féminin, négatif) et du yang (lumière, chaud, masculin, positif) et les cinq éléments (eau, feu, bois, métal et terre). Dans les périodes ultérieures, ces théories ont pris de l'importance à la fois dans la philosophie et dans la croyance populaire.

Encore une autre école de pensée était basée sur la doctrine de Mo Zi (470-391 av. J.-C. ?), ou Mo Di. Mo Zi croyait que « tous les hommes sont égaux devant Dieu » et que l'humanité devrait suivre le ciel en pratiquant l'amour universel. Prônant que toute action doit être utilitaire, Mo Zi a condamné l'accent confucéen sur le rituel et la musique. Il considérait la guerre comme un gaspillage et préconisait le pacifisme. Mo Zi croyait également que l'unité de pensée et d'action était nécessaire pour atteindre les objectifs sociaux. Il soutenait que le peuple devait obéir à ses dirigeants et que les dirigeants devaient suivre la volonté du ciel. Bien que Moism n'ait pas réussi à s'établir comme une école de pensée majeure, ses points de vue seraient "fortement repris" dans la pensée légaliste. En général, les enseignements de Mo Zi ont laissé une impression indélébile dans l'esprit chinois.


Laozi (Lao Tseu) et Zhuangzi (Chuang Tseu) Essai

Le confucianisme et le taoïsme (taoïsme) sont les deux philosophies les plus influentes en Chine. Les deux ont leurs racines au cours de la dernière dynastie Zhou (Chou) à l'époque des Cent Écoles de Philosophie. L'environnement politique et social qui a inspiré les Cent Écoles était l'effondrement de la monarchie Zhou et la montée d'États puissants qui se faisaient la guerre pour le droit de gouverner la Chine, ainsi que le progrès économique et les changements sociaux qui avaient perturbé l'ordre social traditionnel.

Tous les philosophes s'accordaient à dire que la Chine s'était égarée, ou dao. Alors que les confucéens étaient des traditionalistes qui interprétaient les textes anciens pour les adapter à leur vision de la philosophie politique et de la morale, les taoïstes étaient des rebelles contre les liens d'une société décadente, ils prêchaient le renoncement au monde et le retour à la simplicité primitive, qui était pour eux l'âge d'or. . Alors qu'une date fixe et une biographie assez précise ont été établies pour Confucius, rien n'est certain des revendications ultérieures des taoïstes concernant leur fondateur Laozi. Il aurait vécu au VIe siècle av. Il a ensuite décidé de quitter la Chine et a été détenu à la frontière ouest. Les gardes ne l'ont pas laissé partir tant qu'il n'avait pas écrit sa philosophie. L'œuvre de 5 000 mots qui en résulte s'appelle le Laozi (Lao Tzu) ou Daodejing (Tao-te Ching), ce qui signifie le « Canon de la voie et de la vertu » et d'où le nom taoïsme est dérivé.

Après cela, il a voyagé vers l'ouest, a atteint l'Inde et a converti Gautama Bouddha, fondateur du bouddhisme, à sa philosophie. Cependant, Laozi signifie « vieux maître » en chinois, ce qui indique que le fondateur du taoïsme n'avait même pas de nom de famille, bien que ses disciples lui en aient donné un au cours des siècles suivants, Li. Qu'il ait existé ou non, il y avait des ermites et des reclus en Chine à l'époque des Cent Écoles, et les taoïstes en faisaient évidemment partie. Cette école est aussi appelée « Enseignement de l'Empereur Jaune et du Laozi » (l'Empereur Jaune est le fondateur mythique de la nation chinoise) ou les « Enseignements du Laozi et du Zhuangzi ». Zhuangzi signifie maître Zhuang. Son prénom était Zhou et il a vécu entre 369 et 286 av. C'était un personnage historique qui était un fonctionnaire mineur pendant un certain temps, mais qui vivait en reclus la plupart du temps. Zhuangzi était la deuxième figure la plus importante du taoïsme et était contemporain de Mencius, le deuxième sage du confucianisme. Lui et ses disciples ont laissé un ouvrage en prose nommé le Zhuangzi (Chuang Tzu).

Le Laozi, ou Daodejing, contient une philosophie de vie et de gouvernement. Il a été lu et intrigué par ses lecteurs chinois et traduit par des lecteurs du monde entier parce qu'il peut être abordé à différents niveaux et donner lieu à différentes interprétations. C'est à la fois de la prose et de la poésie, à la fois énigmatique et profonde. Il s'ouvre ainsi :

Le Dao [Voie] dont on peut parler

Le nom qui peut être nommé

Sans nom, c'est l'origine du Ciel et de la Terre

Nommable, elle est la mère de toutes choses. S'abstenir d'exalter les dignes,

Pour que le peuple ne complote pas et ne conteste pas S'abstenir de prendre des biens rares,

Pour que les gens ne volent pas

S'abstenir d'exposer des objets de désir,

Pour que le cœur des gens ne soit pas troublé

C'est pourquoi un sage dirige son peuple ainsi : Il vide leur esprit,

Il affaiblit leurs ambitions

Et renforce leurs os.

En d'autres termes, le dirigeant et le gouvernement idéaux n'interfèrent pas dans la vie des gens et les conduisent à l'âge d'or de la simplicité primitive par la non-action. C'est la civilisation qui a corrompu l'humanité depuis son premier état d'innocence. Le sage pratique la non-action, abandonne les ambitions mondaines et mène une vie simple en accord avec la nature. The Laozi also criticized the do-gooders (such as Confucians) thus: “He [the ruler] strives always to keep the people innocent of knowledge and desires, and to keep the knowing ones from meddling. By doing nothing that interferes with anything, nothing is left unregulated.”

The Zhuangzi is a book that is full of humor and whimsy, which pleads for a kind of spiritual freedom for humans so that he or she can rise above individualism and partial understanding. Only then can a person achieve full happiness that is beyond change and freedom from both life and death. One passage from his book illustrates his point. When Zhuangzi’s wife died, his friend Huizi (Hui Tzu) came to offer condolences. Finding him singing Huizi was offended and reprimanded him for disrespectful behavior. Zhuangzi replied: “You misjudge me. When she died I was in despair, as any man might be. But soon pondering on what had happened, I told myself that in death no strange new fate befalls us. . . . For not nature only but man’s being has its seasons, its sequence of spring and autumn, summer and winter. If someone is tired and has gone to lie down, we do not pursue him with shouting and bawling. She whom I have lost has lain down to sleep for a while . . . in the Great Inner Room. To break in upon her rest with the noise of lamentation would but show that I knew nothing of nature’s Sovereign Law. That is why I ceased to mourn.”

  1. De Bary, Wm. T., et al. Sources of Chinese Tradition, Vol. 1. New York: Columbia University Press, 1960
  2. Waley, Arthur. Three Ways of Thought in Ancient China. Garden City, NJ: Doubleday Anchor Books, 1956.

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The Zhou Dynasty was the longest-lasting dynasty in Chinese history. It persisted all the way from the 11th to the 3rd century BC. The rulers of this epoch were no strangers to battle, but they also created an environment where fascinating and long-standing cultural elements thrived.The Zhou Dynasty: the longest-lasting dynasty in Chinese history
The Zhou Dynasty succeeded the Shang Dynasty. The history of the Zhou Dynasty may be divided into two parts &ndash the Western Zhou and the Eastern Zhou. Additionally, the latter may be divided between the Spring and Autumn Period and the Warring States Period, which saw the decline of Zhou authority, and the fragmentation of China. The Zhou Dynasty came to an end when the Qin state emerged victorious from the power struggle, unified China, and established the first imperial Chinese dynasty, the Qin Dynasty.

A Chinese bronze "gui" ritual vessel on a pedestal, used as a container for grain. From the Western Zhou Dynasty, dated c. 1000 BC. The written inscription of 11 ancient Chinese characters on the bronze vessel states its use and ownership by Zhou royalty. (PericlesofAthens/ CC BY SA 3.0 )
The First Zhou Dynasty Rulers
The founder of the Zhou Dynasty is recorded to have been King Wu of Zhou, though it was his father, King Wen of Zhou, who is credited with sowing the first seeds of revolt against the Shang Dynasty. By forming alliances with neighboring chiefs, King Wen was able to build up a military force that could take on the Shang forces. King Wen is also recorded to have been just and benevolent ruler, and it is often said that it was his accumulated merit that contributed to the Mandate of Heaven being bestowed on his son - allowing the Zhou Dynasty to be established.
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In any case, the Shang were defeated by the Zhou at the Battle of Muye, which took place around 1046 BC, and King Zhou of Shang, the last Shang ruler, committed suicide, thus bringing the old dynasty to an end.

Left: King Wu of Zhou ( Public Domain ) Right: King Zhou of Shang. ( Public Domain )
The history of the Zhou Dynasty is split into two parts, the Western Zhou and the Eastern Zhou. The former existed from around 1045 to 771 BC and the latter from around 770 to 256 BC. Whilst King Wu succeeded in toppling the Shang Dynasty, the Zhou were still not able to exercise complete control over the former Shang lands in the east. Thus, the task of consolidating the position of the new dynasty fell onto the shoulders of the king&rsquos brother, the Duke of Zhou.
Apart from conquering these areas for the Zhou, the Duke of Zhou also served as regent to his nephew, King Cheng of Zhou, who ascended the throne as a child. The Western Zhou came to an end in 771 BC, when King You of Zhou was slain during an attack on his palace by his father-in-law, the Marquis of Shen (who was furious that his daughter was deposed as queen and his grandson as crown prince) and the Quanrong, a nomadic tribe.

A portrait of the Duke of Zhou from Sancai Tuhui. ( Public Domain )
After King You was killed, his deposed son, Prince Yijiu (the grandson of the Marquis of Shen), was installed as King Ping of Zhou, thus marking the beginning of the Eastern Zhou. Although this period of the Zhou Dynasty lasted until 256 BC, it can be divided into two major parts &ndash the Spring and Autumn Period, and the Warring States Period. Even as King Ping was installed as the new ruler of the Zhou Dynasty, the central power of the Zhou was already declining, and his kingdom was fragmenting, thus giving rise to the Spring and Autumn Period.
Spring and Autumn and Warring States
This period, which lasted until around 476 BC, saw the rise and fall of many petty states in China. Whilst this was a time of political chaos, it was also marked by the flourishing of Chinese philosophy. It was during the Spring and Autumn Period that the &lsquoHundred Schools of Thought&rsquo thrived, including Confucianism, Taoism, and Legalism.
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Confucius, Lao-tzu, and Buddhist Arhat ( 三教). ( Public Domain )
Returning to the political front, seven major states &ndash Qin, Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, and Wei eventually emerged from the chaos, this initiating the Warring States Period. This did not bring an end to the turmoil, however, as these states continued to fight each other for about two centuries. During this period, real power was concentrated in the hands of these seven states, whilst the Kings of Zhou wielded power only in name.
The Zhou Dynasty came to an end in 256 BC, when the Zhou capital of Chengzhou (now known as Luoyang) was captured by the Qin, and its last ruler, King Nan of Zhou, was killed. As the actual power of the Zhou Dynasty was so greatly diminished by then, the extinction of this dynasty was not regarded to have been a major historical event.

Photo of modern statue celebrating the Duke of Zhou, founder of the original city of Luoyang. (John Hill/ CC BY SA 3.0 )

Fittings in the form of tigers, Baoji, Shaanxi province, Middle Western Zhou dynasty, c. 900 BC, bronze - Freer Gallery of Art. Source: CC0


Lao Tzu: The Founder of One of the Three Pillars of Traditional Chinese Thought - History

Lao Tzu was an ancient Chinese philosopher and writer. He is the reputed author of the Tao Te Ching, the founder of philosophical Taoism and a deity in religious Taoism and traditional Chinese religions. Take a look below for 26 more interesting and fun facts about Lao Tzu.

1. A semi-legendary figure, Lao Tzu was usually portrayed as a 6th century BC contemporary of Confucius, but some modern historians consider him to have lived during the Warring States period of the 4th century BC.

2. A central figure in Chinese culture, Lao Tzu is claimed by both the emperors of the Tang dynasty and modern people of the Li surname as a founder of their lineage.

3. His work has been embraced by both various anti-authoritarian movements and Chinese Legalism.

4. In traditional accounts, Lao Tzu’s personal name is usually given as Li Er and his courtesy name as Boyang.

5. A prominent posthumous name was Li Dan.

6. Laozi, another name that he’s known by, is a honorific title, usually meaning “master.”

7. As a religious figure, he is worshiped under the name “Supreme Old Lord” and as one of the “Three Pure Ones.”

8. During the Tang dynasty, he was granted the title of “Supremely Mysterious and Primordial Emperor.”

9. According to legend, Lao Tzu decided to leave society. He would have vanished without a trace if a customs official on the border had not asked him to write a book before he retired from the world.

10. According to legend, Lao Tzu is thought to have left society on the back of a water buffalo.

11. The identity and life of Lao Tzu is obscure, and there has been much controversy over his dates. Some scholars argue that he lived in the sixth century, while others maintain that he lived two or three centuries later.

12. His very existence has been questioned, with debates raging as to whether he was a historical or mythical figure.

13. Lao Tzu is said to have beaten Confucius, reputedly his junior, in debate. He advised Confucius to give up forcing information into his head and instead let go of everything and follow the natural Tao.

14. The earliest certain reference to the present figure of Lao Tzu is found in the 1st century BC Records of the Grand Historian collected by the historian Sima Qian from earlier accounts.

15. He was an official in the imperial archives and wrote a book in two parts before departing to the west.

16. According to traditional accounts, Lao Tzu was a scholar who worked as the Keeper of the Archives for the royal court of Zhou. This reportedly allowed him broad access to the works of the Yellow Emperor and other classics of the time.

17. The stories assert that Lao Tzu never opened a formal school but nonetheless attracted a large number of students and loyal disciples.

18. He was sometimes held to have come from the village of Chu Jen in Chu.

19. In accounts where Lao Tzu married, he was said to have had a son named Zong who became a celebrated soldier.

20. The third story in Sima Qian states that Lao Tzu grew weary of the moral decay of life in Chengzhou and noted the kingdom’s decline. He ventured west to live as a hermit in the unsettled frontier at the age of 80.

21. Lao Tzu is traditionally regarded as the author of the Tao Te Ching, though the identity of its author has been debated throughout history.

22. As with most other ancient Chinese philosophers, Lao Tzu often explains his ideas by way of paradox, analogy, appropriation of ancient sayings, repetition, symmetry, rhyme and rhythm.

23. Political theorists influenced by Lao Tzu have advocated humility in leadership and a restrained approach to statecraft, either for ethical and pacifist reasons, or for tactical ends.

24. Lao Tzu was a proponent of limited government.

25. The right-libertarian economist Murray Rothbard suggested that Lao Tzu was the very first libertarian, likening his ideas on government to F.A. Hayek’s theory of spontaneous order.

26. Lao Tzu is traditionally regarded as the founder of Taoism, intimately connected with the Tao Te Ching and “original” Taoism.


Chinese Philosophy

Chinese Philosophy refers to any of several schools of philosophical thought in the Chinese tradition , including Confucianism , Taoism , Legalism , Buddhism and Mohism (see below for brief introductions to these schools). It has a long history of several thousand years.

History of Chinese Philosophy Back to Top

It is known that early Shang Dynasty (c. 1600 BC - 1046 B.C. ) thought was based on cyclicity , from observation of the cycles of day and night, the seasons, the moon, etc., a concept which remained relevant throughout later Chinese philosophy , and immediately setting it apart from the more linear Western approach. During this time, both gods and ancestors were worshipped and there were human and animal sacrifices .

During the succeeding Zhou Dynasty (1122 BC - 256 B.C. ), the concept of the Mandate of Heaven was introduced, which held that Heaven would bless the authority of a just ruler, but would be displeased with an unwise ruler, and retract the Mandate.

The "I Ching" (or "Book of Changes" ) was traditionally compiled by the mythical figure Fu Xi in the 28th Century B.C. , although modern research suggests that it more likely dates to the late 9th Century B.C. The text describes an ancient system of cosmology and philosophy that is intrinsic to ancient Chinese cultural beliefs, centering on the ideas of the dynamic balance of opposites , the evolution of events as a process , and acceptance of the inevitability of change . It consists of a series of symbols , rules for manipulating these symbols, poems and commentary, and is sometimes regarded as a system of divination .

In about 500 B.C. , (interestingly, around the same time as Greek philosophy was emerging), the classic period of Chinese philosophy (known as the Contention of a Hundred Schools of Thought ) flourished, and the four most influential schools (Confucianism, Taoism, Mohism and Legalism) were established.

During the Qin Dynasty (also known as the Imperial Era ), after the unification of China in 221 B.C. , Legalism became ascendant at the expense of the Mohist and Confucianist schools, although the Han Dynasty (206 B.C. - A.D. 220) adopted Taoism and later Confucianism as official doctrine. Along with the gradual parallel introduction of Buddhism, these two schools have remained the determining forces of Chinese thought up until the 20th Century.

Neo-Confucianism (a variant of Confucianism, incorporating elements of Buddhism, Taoism and Legalism) was introduced during the Song Dynasty ( A.D. 960 - 1279) and popularized during the Ming Dynasty (1368 - 1644).

During the Industrial and Modern Ages , Chinese philosophy also began to integrate concepts of Western philosophy. Sun Yat-Sen (1866 - 1925) attempted to incorporate elements of democracy , republicanism and industrialism at the beginning of the 20th century, while Mao Zedong (1893 - 1976) later added Marxism , Stalinism and other communist thought. During the Cultural Revolution of 1966 - 1976, most previous schools of thought, with the notable exception of Legalism, were denounced as backward and purged, although their influence has remained .


Contenu

Lao Tzu itself is a Chinese honorific title: 老 (Old *rˤuʔ, "old, venerable") [11] and 子 (Old *tsəʔ, "master"). [11] In traditional accounts, Laozi's actual personal name is usually given as Li Er ( 李耳 , Old *rəʔ nəʔ, [11] Mod. Lǐ Ěr) and his courtesy name as Boyang (trad. 伯陽 , simp. 伯阳 , Old *Pˤrak-lang, [11] Mod. Bóyáng). A prominent posthumous name was Li Dan ( 李聃 , Lǐ Dān). [12] [13] [14] Sima Qian in his biography mentions his name as Lǐ Ěr, and his literary name as Lǐ Dān, which became the deferential Lǎo Dān ( 老聃 , Lǎo Dān). [15] The name Lǎo Dān also appears interchangeably with Lǎo Zi in early Daoist texts such as the Zhuangzi, [15] and may also be the name by which Lao Tzu was addressed by Confucius when they possibly met. [15] According to the Companion Encyclopedia of Asian Philosophy, "the 'founder' of philosophical Daoism is the quasi-legendary Laodan, more commonly known as Laozi (Old Master)". [16]

The honorific title Lao Tzu has been romanized numerous ways, sometimes leading to confusion. The most common present form is still Lao Tzu, which is based on the formerly prevalent Wade–Giles system. [17] [18] In the 19th century, the title was usually romanized as Lao-tse. [18] [19] Other forms include the variants Lao-tze, [20] Lao-tsu [21] and Laozi/Lao Zi.

As a religious figure, he is worshipped under the name "Supreme Old Lord" ( 太上老君 , Tàishàng Lǎojūn) [22] and as one of the "Three Pure Ones". During the Tang dynasty, he was granted the title "Supremely Mysterious and Primordial Emperor" ( 太上玄元皇帝 , Tàishàng Xuānyuán Huángdì). [23]

In the mid-twentieth century, a consensus emerged among scholars that the historicity of the person known as Laozi is doubtful and that the Tao Te Ching was "a compilation of Taoist sayings by many hands". [24] The earliest certain reference to the present figure of Laozi is found in the 1st‑century BC Records of the Grand Historian collected by the historian Sima Qian from earlier accounts. [25] In one account, Laozi was said to be a contemporary of Confucius during the 6th or 5th century BC. His surname was Li and his personal name was Er or Dan. He was an official in the imperial archives and wrote a book in two parts before departing to the west. In another, Laozi was a different contemporary of Confucius titled Lao Laizi ( 老莱子 ) and wrote a book in 15 parts. In a third, he was the court astrologer Lao Dan who lived during the 4th century BC reign of Duke Xian of the Qin Dynasty. [26] [27] The oldest text of the Tao Te Ching so far recovered was part of the Guodian Chu Slips. It was written on bamboo slips, and dates to the late 4th century BC. [7]

According to traditional accounts, Laozi was a scholar who worked as the Keeper of the Archives for the royal court of Zhou. [28] This reportedly allowed him broad access to the works of the Yellow Emperor and other classics of the time. The stories assert that Laozi never opened a formal school but nonetheless attracted a large number of students and loyal disciples. There are many variations of a story retelling his encounter with Confucius, most famously in the Zhuangzi. [29] [30]

He was sometimes held to have come from the village of Chu Jen in Chu. [31] In accounts where Laozi married, he was said to have had a son named Zong who became a celebrated soldier.

The story tells of Zong the Warrior who defeats an enemy and triumphs, and then abandons the corpses of the enemy soldiers to be eaten by vultures. By coincidence Laozi, traveling and teaching the way of the Tao, comes on the scene and is revealed to be the father of Zong, from whom he was separated in childhood. Laozi tells his son that it is better to treat respectfully a beaten enemy, and that the disrespect to their dead would cause his foes to seek revenge. Convinced, Zong orders his soldiers to bury the enemy dead. Funeral mourning is held for the dead of both parties and a lasting peace is made.

Many clans of the Li family trace their descent to Laozi, [32] including the emperors of the Tang dynasty. [33] [32] [34] This family was known as the Longxi Li lineage (隴西李氏). According to the Simpkinses, while many (if not all) of these lineages are questionable, they provide a testament to Laozi's impact on Chinese culture. [35]

The third story in Sima Qian states that Laozi grew weary of the moral decay of life in Chengzhou and noted the kingdom's decline. He ventured west to live as a hermit in the unsettled frontier at the age of 80. At the western gate of the city (or kingdom), he was recognized by the guard Yinxi. The sentry asked the old master to record his wisdom for the good of the country before he would be permitted to pass. The text Laozi wrote was said to be the Tao Te Ching, although the present version of the text includes additions from later periods. In some versions of the tale, the sentry was so touched by the work that he became a disciple and left with Laozi, never to be seen again. [36] In others, the "Old Master" journeyed all the way to India and was the teacher of Siddartha Gautama, the Buddha. Others say he was the Buddha himself. [29] [37]

A seventh-century work, the Sandong Zhunang ("Pearly Bag of the Three Caverns"), embellished the relationship between Laozi and Yinxi. Laozi pretended to be a farmer when reaching the western gate, but was recognized by Yinxi, who asked to be taught by the great master. Laozi was not satisfied by simply being noticed by the guard and demanded an explanation. Yinxi expressed his deep desire to find the Tao and explained that his long study of astrology allowed him to recognize Laozi's approach. Yinxi was accepted by Laozi as a disciple. This is considered an exemplary interaction between Taoist master and disciple, reflecting the testing a seeker must undergo before being accepted. A would-be adherent is expected to prove his determination and talent, clearly expressing his wishes and showing that he had made progress on his own towards realizing the Tao. [38]

Les Pearly Bag of the Three Caverns continues the parallel of an adherent's quest. Yinxi received his ordination when Laozi transmitted the Tao Te Ching, along with other texts and precepts, just as Taoist adherents receive a number of methods, teachings and scriptures at ordination. This is only an initial ordination and Yinxi still needed an additional period to perfect his virtue, thus Laozi gave him three years to perfect his Tao. Yinxi gave himself over to a full-time devotional life. After the appointed time, Yinxi again demonstrates determination and perfect trust, sending out a black sheep to market as the agreed sign. He eventually meets again with Laozi, who announces that Yinxi's immortal name is listed in the heavens and calls down a heavenly procession to clothe Yinxi in the garb of immortals. The story continues that Laozi bestowed a number of titles upon Yinxi and took him on a journey throughout the universe, even into the nine heavens. After this fantastic journey, the two sages set out to western lands of the barbarians. The training period, reuniting and travels represent the attainment of the highest religious rank in medieval Taoism called "Preceptor of the Three Caverns". In this legend, Laozi is the perfect Taoist master and Yinxi is the ideal Taoist student. Laozi is presented as the Tao personified, giving his teaching to humanity for their salvation. Yinxi follows the formal sequence of preparation, testing, training and attainment. [39]

The story of Laozi has taken on strong religious overtones since the Han dynasty. As Taoism took root, Laozi was worshipped as a god. Belief in the revelation of the Tao from the divine Laozi resulted in the formation of the Way of the Celestial Masters, the first organized religious Taoist sect. In later mature Taoist tradition, Laozi came to be seen as a personification of the Tao. He is said to have undergone numerous "transformations" and taken on various guises in various incarnations throughout history to initiate the faithful in the Way. Religious Taoism often holds that the "Old Master" did not disappear after writing the Tao Te Ching but rather spent his life traveling and revealing the Tao. [40]

Taoist myths state that Laozi was conceived when his mother gazed upon a falling star. He supposedly remained in her womb for 62 years before being born while his mother was leaning against a plum tree. (The Chinese surname Li shares its character with "plum".) Laozi was said to have emerged as a grown man with a full grey beard and long earlobes, both symbols of wisdom and long life. [41] [42] Other myths state that he was reborn 13 times after his first life during the days of Fuxi. In his last incarnation as Laozi, he lived nine hundred and ninety years and spent his life traveling to reveal the Tao. [40]

According to Chinese legend, Laozi left China for the west on a water buffalo. [43]


REDISCOVERING HISTORY OF CHINA IN RARE BOOKS

Zhang Jiaqu was moving slowly through the ceiling-high shelves of Chinese books in the New York Public Library when he spotted a 16th-century history of Nanjing that he recognized as rare and important.

''I saw it in the open stacks,'' Mr. Zhang recalled, with more than a hint of horror in his eyes. ''It was covered with dust. I thought, 'Nobody knows about it.' ''

That copy of ''Nan Chi Chih,'' a 12-volume work covering all that was known about the eastern Chinese city at publication time (sometime between 1522 and 1566), is one of only three left in the world, Mr. Zhang said. And it is one of scores of literary treasures - most quietly sitting on shelves, unbeknownst to their owners - that he has unearthed since arriving in the United States from China in 1985.

Other discoveries credited to him include a four-volume copy of ''Lao-tzu I,'' part of the C. V. Starr East Asian Library at Columbia University. Published in Wuxi in 1566, the book is one scholar's interpretations of the teachings of Lao-tzu, who is considered the founder of Taoism. The book, also thought to be one of only three copies left worldwide, is worth at least $10,000 on the Chinese rare-book market. '➬tually, it is priceless,'' Mr. Zhang said. ''We hadn't identified it as being particularly rare,'' said Jack Jacoby, director of the Chinese collection at the C. V. Starr library. ''It was just one of several thousand volumes that we had.'' Scant Appreciation

Some experts say the discovery of these books in the United States is ironic, since appreciation here is limited to a small group of scholars.

''It's a wonderful thing to have, but we're not expecting masses of people to come see it,'' said the C. V. Starr librarian, Dr. Marsha Wagner. So far, the ''Lao-tzu I,'' which was copied on microfilm at Mr. Zhang's suggestion, has spent most of its time in a locked rare-book section of the library. It is an unprepossessing volume, printed on floppy white paper and bound in blue. Like many traditional Chinese books, it is read from back to front.

Mr. Zhang spent six months at Columbia as a visiting scholar, and moved on to the New York Public Library last summer. In two months there, ''he identified approximately 150 titles that have been housed in the Oriental division stacks since early in the century,'' said the Oriental division's curator, Dr. John M. Lundquist.

Mr. Zhang also identified about 50 Chinese books and manuscripts elsewhere in the library, including a 12th-century Buddhist book created as a birthday present for an emperor. ''His work represents a recovery and a rediscovery of materials that had been there for many years, and whose value one could say was not recognized,'' Dr. Lundquist said. Specialists Hard to Find

Identifying Chinese rare books, often donated in bulk to libraries by the families of deceased collectors, requires a specialist who not only speaks and reads Chinese but also knows rare books - the printing and binding methods, the paper used, the publishing families of the Ming dynasty.

Librarians agreed that finding such specialists is difficult, even when money is available to hire them.

''Virtually all of the major East Asia collections in the U.S. have the same problem, either not being able to afford or not being able to find a person who is expert in the accurate identification, cataloguing and pres ervation of Chinese rare books,'' Dr. Lundquist said. At the public library, ''what we lack is someone who is trained in the art of their identification.''

Chinese rare books have been a central part of Mr. Zhang's life since childhood. His father was a scholar and collector who amassed a library of about 40,000 volumes that lined the walls of their home in Tianjin. Books Confiscated

When Mr. Zhang graduated from middle school in 1958, critics assailed his father, who was a bank executive, as a member of the bourgeoisie. For that reason, Mr. Zhang said, he was denied entry to a senior high school. Instead, his father taught him, using the books he owned.

''He learned this art at the feet of masters and the greatest collectors, one of whom was his own father,'' Dr. Lundquist said. ''He's really learned it in a way that wouldn't be accessible to most of us.''

In 1966, during the Cultural Revolution, Red Guards confiscated the family's library, shelves and all. It was a period of upheaval in which many valuable books, paintings and art objects were destroyed because they were vestiges of a social order that ran contrary to Communism.

''My father told them, 'Please don't burn them,' '' Mr. Zhang recalled. ''He said, 'They are precious, not for me, but for the country.' ''

The senior Mr. Zhang persuaded the youths to turn the books over to a local public library during the 1970's, most were returned to Mr. Zhang. His father died in 1975.

Today the books fill Mr. Zhang's apartment in Shanghai and he proudly displays photographs of family members backed by loaded shelves. Although his wife and son have come to New York with him, his books remain in China as a powerful tie to the country he says he has only temporarily left. Catalogue Is the Goal

His main reason for coming to the United States is to catalogue the Chinese rare books in various libraries around the country, and he has enrolled at the New School for Social Research for a master's degree in library science he says he will need to work on such a project. No catalogue exists at present, and only three East Asian libraries publish a list of their own holdings. The Research Librarians Group, a national organization, is hoping to win a grant that would finance the work necessary to produce a complete catalogue.

Controversy could accompany discoveries of rare and important books such as the ''Lao-tzu I,'' Dr. Wagner said. 'ɼhinese scholars might want to return this book to China because it is a national treasure.''

So far no call has come from abroad demanding that Columbia's copy of the ''Lao-tzu I'' be returned to its native ground, despite articles in Chinese newspapers about its discovery. ''I think microfilm is enough,'' Mr. Zhang said.


Confucius emphasized social and family hierarchy, including filial piety (i.e., the relationship between parents and the child) and other relationships within a family. In Confucianism, there are five human relationships: ruler-minister, father-son, husband-wife, elder-younger, friend-friend.

Confucius believed that every person had there place in society. He enforced through his philosophy, and turned Ancient China into a structured society. This structured society was based on work/effort given by the social class. Confucius made another impact on society by creating a school.


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